# Tajny-evrejskih-mudrecov_006

Julija Mischenko

ТАЙНЫ

ЕВРЕЙСКИХ

МУДРЕЦОВ


ТОМ ШЕСТОЙ


Издательский дом

«CN-Столичные новости»

Киев

2006


ББК


Сборник издан по заказу

Всеукраинского Еврейского Конгресса

и Объединенной Еврейской общины Украины


на средства Вадима РАБИНОВИЧА


Книга подготовлена к печати

Издательским домом «CN-Столичные новости»

(01023, Украина, Киев-23, ул. Мечникова, 14/1)


Составитель — Вадим РАБИНОВИЧ


© «CN-Столичные новости», 2006

ISBN


Следуя традициям изданий «Библиотеки Всеукраинского

Еврейского Конгресса», посвящаю эту книгу моему большому

другу и выдающемуся еврею, президенту Евро-Азиатского

Еврейского Конгресса. Я хочу сказать ему огромное спасибо за

все, что он делает для еврейской общины, которую возглавляет, для евреев в разных странах мира — это настоящий образец

человеческого подвига! Это ЧЕЛОВЕК с большой буквы, и его

сердце человека всегда открыто друзьям — я несказанно рад, что могу называть Александра Машкевича своим большим

другом!


С глубоким уважением,


«Если что-то в этой мудрости покажется вам сомнительным, подождите. Пройдет время, и смысл откроется вам. Высший дар этой

мудрости обретается в ожидании тайн, которые откроются вам с

течением времени».

(Моисей Кордоверо)


ЖИЗНЬ


Молитва — это когда человек убежден, что для Б-га нет невозможного.


Старец Гилель говорит: не являйся нагим (между одетыми), не являйся одетым

(между нагими), не стой (когда все сидят), не сиди (когда все стоят), не смейся

(когда все плачут), не плачь (когда все смеются), ибо сказано ( Коэлет, 3:4):

«Время плакать и время смеяться» ( Тосефта брахот, 2:22).


«Тайна твоя — узник твой; открыв ее, ты делаешься ее узником» ( Шело).


Критику надо направлять не на человека, а на конкретный предмет

разногласия.


Скверно уныние и не угодно оно Б-гу. Сокрушенное сердце готовит человека

к Б-жественному служению, а уныние разрушает сердце.


«Не забудь об отце и матери своих даже когда ты беседуешь со знатными

лицами; не стыдись простоты родителей и не гневайся, не нарекай, что ты ими

рожден, не проклинай дня своего рождения» ( Апокрифы, бен Сира, 23:14).


Мы никогда не должны позволять себе считать положение безнадежным.


Раби Мендель из Коцка, обратился однажды к общине с такими словами:

«Чего я требую от вас? Только трех вещей: не высовываться из себя, не соваться в

другого и не думать все время о себе». Это означает: во-первых, каждому

надлежит беречь и свято охранять свою собственную душу во всем ее своеобразии

и в назначенном ей месте, а не завидовать своеобразию и месту другого; вовторых, каждому надлежит с почтением относиться к тайне души своего

ближнего, а не проникать в нее, нагло любопытствуя и с корыстными

намерениями; в-третьих, каждый, вступая в отношения с самим собой и со всем

остальным миром, должен остерегаться ставить себя конечной целью.


Великий еврейский мудрец Баал-Шем-Тов (начало XVIII века) говорил: «Вы

же знаете, что у вас много недостатков, но все-таки любите себя. Вот так

относитесь и к другим».


«Взвешивай слова свои верными весами; и твои деньги, да будут для тебя

дешевле слов твоих; уста же твои пусть не произносят какого-нибудь слова

прежде, чем ты взвесил его на весах ума твоего» ( Орхот хаим раби Ашера).


Человек замечает все слабости, только не свои.


«Тайны, которой не вверяешь недругу, не вверяй и другу, ибо иногда друг

превращается в недруга, и тайна не остается тайной» ( Менорат а-маор, гл. 2, 2:1).


Так сказали мудрецы наши: «Дом, в котором поселились распри, в конце

концов разрушится» (Дерех эрец зута, 9).


«Когда хотят утопить собаку, — гласит поговорка, — то стараются уверить

всех, что она бешеная».


Сказано: «Пришельцы мы на земле». И сказано еще: «Ибо пришелец я у

Тебя». И это великое правило: человек не должен стремиться к излишествам, напротив — [должен смотреть на себя как на] гостя, останавливающегося на

ночлег в пути, и быть довольным всем, что приходит ему в руки.


Сказано: «Избегай зла и твори добро» — отвратись вовсе от злого, не

оглядывайся на него и твори добро. Ты поступил не по правде? Так сделай теперь

что-нибудь праведное.


В Талмуде сказано, что у человека есть три способа изменить свою судьбу: перемена имени, перемена места жительства и перемена образа жизни ( Рош-а-

Шана, 16 б).


«Будь осторожен, когда сидишь за столом друга своего; не поноси решительно

никого, дабы он не подумал, что завтра будешь поносить его, сидя за столом

другого» ( Шевет мусар, 16).


Поработить можно только того, кто уже готов стать рабом, приняв идею

собственной вторичности и неполноценности.


…Никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя высокими

намерениями.


Сказал Рава: «Как раз об этом говорит народ: «Иль община, иль кончина».

Ибо человеку лучше умереть, чем оставаться без общества».


«Не питай ненависти к тому, кого ненавидит твой друг, только из

привязанности к последнему, потому что может случиться, что они помирятся

между собой, а тебе тот не простит, так как твоя ненависть была беспричинная»

( Сефер хасидим, 77).


К тому, кто готов творить добро и тем самым исправлять себя, — к тому вода

поднимается. А если в человеке нет готовности к исправлению добрыми делами, то для такого человека вода высыхает.


Говорил раби Шалом-Шахна из Погребища: «Важнее для человека

всмотреться в себя, чем всматриваться в небо и пытаться понять, что там. Но вот

беда: легче человеку всматриваться в небо, чем в самого себя».


«Обычно мы беспокоимся о своем материальном благополучии и о душе

ближнего: давайте же беспокоиться о благополучии ближнего и о своей

собственной душе» (Рав Исраэль Салантер).


Раби Акива внушает нам, что все люди, к какому бы народу они ни

принадлежали, милы Б-гу и любимы Им.


Отгоняй от твоего сердца ненависть, которая препятствует всякому добру, портит аппетит, производит бессонницу и мешает сосредоточению внимания при

молитве. Поэтому беги от этого зла, усвой себе доброе сердце и предпочитай

твоей воле волю Б-га — тогда ты будешь счастлив.


Когда о человеке отзываются хорошо, в лицо ему говорят лишь о части его

достоинств, а за глаза — обо всех.


«Если твой ближний согрешил пред тобою и раскаивается, то прими это

раскаяние, хотя бы ты и сомневался в его искренности, хотя бы оно было вызвано

только желанием выиграть в твоих глазах» ( Орхот цадиким, 25).


Человеку свойственно придавать своим делам излишнее значение и

приуменьшать значение дел других людей, преувеличивать тяжесть своей работы

— а чужую работу считать легкой.


Творец дает человеку все, что действительно необходимо для его

существования и духовного совершенствования, нужно только суметь осознать

это. Тогда человек научится радоваться тому, что у него есть, что Он ему дал.


Не мышь вор, а нора вор. Укрыватели виновнее воров.


Мужчина должен всегда одеваться хуже, чем позволяют ему его средства, и

одевать своих сыновей и дочерей так, как только позволяют ему его средства, а

жену свою — сверх того, что позволяют ему его средства.


Говорят: «Хороший человек — вестник доброго». Воздерживайтесь сообщать

дурные новости и спешите приносить добрые вести.


«Дети мои! Взвешивайте слова ваши, прежде чем они срываются с уст ваших, ибо лишь только слово очутилось за устами, его уже не воротишь, подобно тому, как стрелок, спустив стрелу с лука, не в состоянии более удержать ее» ( Маалот а

мидот, 66:67).


Нередко событие, воспринимаемое нами как несчастье, меняет нашу жизнь к

лучшему.


Мудрость — это умение предвидеть последствия. Интуиция — способность

представить всю картину в целом, фиксируя то, что нельзя увидеть глазами.


Когда в момент пика натиска соблазна, одолевающего его, совершает человек

некое усилие, даже самое небольшое, и бежит от соблазна, то это дорого

Всевышнему более, чем если бы служил Ему тысячу лет без соблазнов.


Троих Святой, благословен Он, любит: того, кто не гневается, того, кто не

пьянствует, и того, кто не настаивает на своем.


Еще никогда человек не становился нищим из-за того, что рожал много детей, и никогда еще человек не становился богатым из-за того, что уклонялся от

рождения детей.


Раби из Люблина сказал: «Больше всего остерегайся уныния, ибо оно хуже и

опаснее греха. Когда злое начало пробуждает в человеке страсти, оно делает это

не затем, чтобы ввести его в грех, а затем, чтобы он впал в уныние».


Между человеком и окружающим его миром существует тесная взаимосвязь.

Падая, человек увлекает за собой других.


Когда человек дает другим, это больше всего помогает ему самому.


«Три вещи заставляют землю дрожать…: раб, который правит… и служанка, которая наследует госпоже» ( Мишлей, 30:21, 22).


Передал Рава бен Мехасья от имени раби Хамы бен Гурьи со слов Рава: «Да

не выделит отец одного из сыновей своих. Ведь Яаков подарил Йосефу одежду, которая стоила всего на две монеты больше, чем одежда других сыновей. И

позавидовали ему братья. А обернулось это тем, что спустились отцы наши в

Египет».


Раби Йеошуа говаривал: «Завистливый глаз, дурные страсти и ненависть к

людям укорачивают жизнь человеческую».


«Только при отсутствии злопамятства между людьми и возможна прочность

благосостояния человеческого общества и взаимных межчеловеческих

отношений» ( Маймонид).


«Не должно клясться жизнью своих детей или своих родителей или сказать

«чтобы я так удостоился благ будущей жизни»; и вообще, не должно вовсе

клясться. Если поверят ему на слово — хорошо, если нет — то пусть не обращает

на это внимания» ( Сефер хасидим, 416).


Согласно учению Гаона из Вильно, если человек кого-то любит, он

заканчивает порицание утешением (см. комментарий Гаона из Вильно к Мишлей, 3512).


Если человек не может никому рассказать о своем успехе, то успех не радует

его.


Сказал Рава: «Берущий в жены женщину должен обратить внимание на ее

братьев… сыновья большей частью похожи на братьев матери» ( Баба батра, 110

а).


Если у человека есть шанс сделать что-то великое, он не должен допускать, чтобы неуверенность остановила его. Он может потерпеть поражение, но что он

потеряет?


Спроси друга и дай ему возможность оправдаться; может быть, он этого не

совершил, а если совершил, то в другой раз не совершит этого. Спроси друга

твоего, авось он этого не сказал, а если сказал, то этого повторять не станет.

Спроси друга твоего, ибо многое в состоянии натворить клевета, не верь поэтому

всякому навету.


Человек создан для того, чтобы реализовать потенциалы, заложенные в нем и, использовав их на благо, преобразовать мир. Отказ от своего предназначения —

как отказ от жизни.


«Попытка остановить спор спором равнозначна попытке вымыть лицо грязью

— чем больше пытаешься это сделать, тем больше размазываешь грязь по лицу»

( Виленский Гаон, комментарии к Мишлей).


Богатство и бедность суть испытания, которые посылаются человеку в этом

мире, причем испытание богатством и роскошью значительно сложнее, — лишь

немногие способны выдержать его. По этой причине в мире людей нуждающихся

много больше, чем состоятельных. А раз так, нет никакой личной заслуги в

больших доходах, как нет и личной вины в том, что человеку не хватает на жизнь: все определяется приговором Небес.


Если урок ясен учителю, он ясен и ученикам.


«Что касается человека богатого, все должно быть в соответствии с его

богатством, [и не может сказать богач: «Хватит с моей жены того, что есть у

большинства дочерей Израиля»]» ( Ктубот, 64 б).


«Намерение без исполнения ничего не значит, потому что, если бы достаточно

было одного намерения, то можно было бы довольствоваться одним только

знанием и изучением заповедей, вместо исполнения их. А это не так». ( Йекарим, 3:28).


Плоды человеческих деяний (подобно дереву с плодами) продолжают

существовать и после его смерти. Они проявляются не только в самих действиях, но и влияют на окружающих, пользующихся их плодами. А они, в свою очередь, оказывают влияние на других, а те — на других и т. д. Кто знает истинную

ценность человеческих поступков? Только Всевышний…


Страсть к деньгам — это как обжорство: человека мучает страсть принять

больше, больше того, что он способен переварить.


Меланхолия вредит очень и дает силу греху испытывать человека. Поэтому

нужно крепиться изо всех сил и всеми возможными способами радовать свою

душу, как сказано: «Ибо радость Господня — ваша опора».


Человеку нельзя есть, пока он не накормит принадлежащих ему животных.


«Если кто-нибудь был обижен другим и не только не упрекнул его, но даже не

сказал ему ни слова, потому ли, что обидчик совершенный идиот, или потому, что

у него (у обидчика) голова не в порядке — словом, простил, не рассердившись и

не упрекнув его, — то такой поступил по правилам благочестивых» ( Маймонид).


Учат наши мудрецы, что не нужно стремиться быть судьей над людьми и

следует сторониться власти.


Раби Йегуда говорит: «Заслуга человека, занимающегося общественными

делами, столь же велика, как заслуга того, кто занимается изучением Торы»

( Сефер хасидим, 1005).


«Сообщено было из Палестины в Вавилонию: обращайте внимание на детей

бедных, ибо из их среды выходит учение» ( Недарим, 81 а).


Очень важной частью нашей работы над собой является забота о том, какие

слова выходят из нашего рта.


Если Б-г послал человеку богатство, власть, почет, тот должен знать, как

достойно обращаться с этими подарками, как превратить их в созидательные

силы.


Кто смотрит на чужую жену и думает, что это ничего, так как он не имел с

нею сношения,.. того он не знает, что смотреть — тяжкий грех.


Сказано в Иерусалимском Талмуде: «Радость человека — когда он живет

среди того, что принадлежит ему» ( Недарим, 11). Душевное равновесие приходит

к нему, когда он живет в своем собственном доме (пусть даже не очень

роскошном), а не в снимаемом. Поэтому следует постоянно рассчитывать

домашние расходы и мало-помалу копить средства для покупки дома, квартиры.

Красота дома в том, что это твой собственный дом.


В книге Цидкат а-цадик пишется: «В чем различие меж насмешником

( Тегилим, 1:1) и ханжой? Насмешник благое худым представляет. Ханжа — худое

благим». Про них пророк Исаия рек: «Ой называющим зло добром, а добро —

злом, укладывают тьму светом, а свет — тьмой, укладывают горькое сладким, а

сладкое — горьким» (5:20).


«Человек должен оставаться верным своей природе, во всем должен

держаться середины, избегая крайностей, как в пище и питье, так равно и в

удовлетворении прочих своих потребностей. Он должен жить в обществе людей и

вести честную гражданскую жизнь, а не удаляться в пустыни и горы, не кутаться

во вретища, предаваясь аскетизму и истязая свое тело. Это прямо запрещается

святым учением» ( Маймонид, «Восемь глав», 4).


Все в мире может быть подвергнуто испытанию, дабы определить его

истинное содержание.


«Если кто-либо заметил у вас недостаток, признайте его, и человек прекратит

говорить о нем» ( Виленский Гаон).


Стыдясь хорошего, человек тем самым дает шанс плохому.


Говорил раби Михл: «Когда зло пытается соблазнить человека, оно искушает

его тем, что призывает стать во всем слишком большим праведником».


Раби Йосе говорит: «Не место славит человека, а человек славит место».


Мужчина может найти себе жену только с помощью Всевышнего: иногда он

находит свою нареченную, иногда она находит его ( Брейшит раба, 68).


Раби Элиягу Десслер подробно разъясняет, что любовь приходит в результате

того, что человек дает, и чем больше он дает, тем больше он любит.


Нас влечет к людям, которые о нас заботятся: «Как в воде отражается лицо, так и в сердце человека отражается сердце близкого» ( Мишлей, 27:19).


Принято не давать хлеб прямо в руки сидящим за столом — это считается

дурной приметой, ибо выглядит так, словно нищие просят у хозяина подаяние.


Не живи в годе, управляемом учеными мужами — ибо они заняты учением, а

не делами общины ( Раши).


Согласно иудаизму тяжба не должна заканчиваться победой одного и

унижением другого. Уступают оба. Такое судейство и есть справедливость.


В ситуации, когда у людей отсутствует вера в Творца, он тоже не склонен

жаловать их Своим доверием.


«Если грешат передовые люди, «глаза общества» — то это грозит подрывом

всему зданию, так как глаза всех обращены на них, и потому неуважение к закону

с их стороны есть крайнее б-гохульство, могущее соблазнить многих следовать их

примеру» ( Сефер амидот раби Якова Дубненского, стр. 37).


Человек не может быть «просчитан» не только посторонним, но даже самим

собой; не только чужая, но и собственная душа — потемки. В этом неведении

человеком себя самого заключается одно из самых драгоценных его свойств.


Как говорят Мудрецы: «Спор подобен разливающемуся потоку: чем больше

он течет, тем шире он разливается».


Ни одно общество, ни один человек, независимо от того, сколь важной

является их миссия по выполнению Б-жественных целей, не могут быть столь

самонадеянны, чтобы вообразить, что они не заменимы для дела Б-га на земле и

поэтому могут грешить (безнаказанно)…


Человек не должен быть ничьим рабом, даже рабом своих привычек, своих

поступков.


Чтобы облегчить процесс очищения, процесс тшувы, надо было внести в мир

механизм предупреждения. Эту роль выполняет болезнь человека. Болезнь

сопровождается слабостью. Она ясно напоминает человеку о том, что он смертен, о необходимости «привести в порядок дела».


«Не кради» — даже с намерением уплатить вдвое; «не кради» — даже в

шутку, чтобы только подразнить ближнего» ( Бава кама, 61 а, тосефта Бава кама, 14).


Лидер народа является его воплощением и отражением, выразителем его

«коллективной души», его духовного состояния.


Ицхак-Зэев Соловейчик (Брискер рав) отметил, что сама способность и

уповать на Господа в уверенности беспеременной есть дар и награда, с коими

несравнимы довольства все мирские.


Царь, который не знает души своих слуг и не понимает, что им нужно и чего

им недостает, не может преуспеть в своем правлении.


Источник укрепления — в речи. А именно: даже если упал туда, куда упал, все-таки пусть мужается и старается там тоже говорить слова истины и страха

перед Небом, и обращаться с этими словами ко Всевышнему, и беседовать об этом

с товарищем.


В иудаизме цель не оправдывает средства. Запрещено использовать нечестный

путь, даже для достижения святой цели.


Раби Янай восклицал: «Жаль тех, которые, не имея жилища, делают к нему

ворота» ( Шабат, 31 б).


Для сохранения мира в доме надо хорошенько изучить все причины раздоров

и внимательно проверить самого себя: действительно ли ты чист от грехов, которые видишь у близких, и вправду ли не в состоянии найти им никакого

оправдания, и только потом — выставлять свои претензии…


У каждого человека есть предназначение исправить что-нибудь в этом мире.

Мир нуждается в каждом человеке.


Говорил рав Исраэль Салантер (один из самых крупных раввинов прошлых

поколений; Литва, XIX век): «Легче выучить весь Талмуд, чем исправить в себе

хоть одну черту характера». А ведь именно для исправления и посылает Творец

душу на землю.


Большинство детских воспоминаний связано с ощущениями, пережитыми в

момент возвращения домой. Если ребенок испытывает приятные ощущения, он с

возрастом не отдалится от вас.


Недаром сказано: «Не делайте из себя судей». Потому что, согласно принципу

справедливости, как мы относимся к другим, так и Всевышний отнесется к нам.


«Будь верен каждому человеку и не разглашай его тайны, когда ты с ним в

ссоре, — тем более, когда живешь с ним в мире» (Завещание раби Элеазара

Великого).


«Каждый, у кого нет жены, живет без радости, без благословения, без добра, без Торы, без защиты, без мира» ( Йевамот, 62 б).


Мудрецы говорят, что каждый торговец недолюбливает другого торговца, продающего тот же товар.


Всевышний действует там, где все зависит от случая, т. е. там, где возможны

разные события, а поэтому Он может выбрать то, которое пожелает, оставляя это

событие во власти «естественных законов» и оказываясь полностью

незамеченным для нас.


«Кто оказывает ближнему своему услугу чем бы то ни было, деньгами ли, пищею ли, или другими необходимыми предметами и даже добрыми и

утешительными словами, тот считается благотворителем и достоин великой

награды» ( Хинух, 89).


Маймонид в своем труде по медицине пишет: «В большинстве случаев

человек сам виновен в болезнях, постигших его. Не зная, как вести себя, будучи

здоровым, он оказывается пораженным болезнями, подобно слепому, который не

видит перед собой дороги и потому вечно спотыкается и увечит себя».


Раби Элиэзер Великий говорит: «Кто, имея хлеб в корзине, спрашивает: «Что

я буду есть завтра?» — принадлежит к маловерующим ( Сота, 48 а).


Будьте счастливы, что вы живете.


Именно гордыня побуждает человека злословить. Ибо человек, как правило, позволяет себе говорить о других, если считает, что он лучше, что он правильно

понимает суть вещей.


Учили мудрецы: «Человек может ревновать ко всем, кроме своего ребенка и

ученика» ( Сангедрин, 105 б).


Человек не может не знать о прямой связи с Творцом и не ощущать ее хотя бы

неясно и туманно — без этого он просто не будет человеком.


«Для человека лучше быть пристыженным людьми, чем своими поступками»

( Тосефта, Таанит, 1:8).


Любое знание, за исключением того, что может быть опасным или вредным, необходимо распространять, обучать ему других, а не оберегать его в собственных

интересах.


Хафец Хаим (раби Исраэль Меир Коган, Литва, первая половина ХХ века) говорил: «Тора обязывает нас полностью доверяться Творцу, но не человеку.

Человек должен быть внимательным, чтобы его не обманули».


Многие мужчины почитают своим святым долгом комментировать любой

промах жены, что можно расценить как роковую ошибку. Критицизм мужа

проистекает из его желания чувствовать себя сильным и властным.


«Троим дозволяется льстить: жене — ради домашнего спокойствия, кредитору, чтобы он не притеснял, и учителю, чтобы он научил Торе и заповедям.

Точно так же дозволяется льстить учениками товарищам, чтобы те слушались, учились и исполняли заповеди» ( Торат а-ашам, 61).


Может ли человек ставить себе в заслугу ум, который дан ему Б-гом? Знания

человек приобретает благодаря упорному труду, но ум его — это дар Всевышнего.


Нужно всегда помнить важное жизненное правило: человек никогда не

добьется успеха, если ставит перед собой одновременно больше одной цели.


Наши мудрецы сказали так: «Внешняя одежда воздействует на одежду

внутреннюю».


Человеку дана определенная продолжительность жизни. Каждый день он

должен сделать какое-то доброе дело для Б-га и людей.


Еще никто не обеднел от благотворительности. ( Гитин, 7 а; Йорэ деа, 249).


Наши мудрецы учат нас не думать о себе плохо ( Пиркей авот, 2:13), чтобы не

стать плохими.


Молитва раби Арье-Лейба Сореса: «Господи, дай мне силы в молодости

совершить все ошибки, которые Всевышний отпустил на мою долю. Господи, дай

мне силы в зрелые годы исправить все, что дано исправить».


Гилель говаривал: «Тщеславие губит славу; где нет прибыли — там убыль; не

учиться — грех смертный; а кто злоупотребляет своею тогою — долой того!»

( Пиркей авот, 1:13).


Хозяину дома не следует подкладывать в тарелки гостей угощение. Он должен

сделать так, чтобы каждый из них мог взять то, что хочет и сколько захочет…


Маймонид в своде законов пишет: «Запрещено заем брать и не на нужду

тратить и скончить его так, что заимодавцу неоткуда будет возврат получить. И

пусть заимодавец богат, но поступающий подобным образом злодей, как сказано:

«Заемлет злодей и не заплатит». А мудрецы наши заповедали: «Да будет

имущество друга твоего дорого тебе, яко свое».


Трудности воспитания молодого поколения в наше время возникают часто от

неправильного поведения родителей в прошлом.


Тора указывает, что обязанностью человека является делать добро, помогать

ближнему, ибо на этом зиждется мир. Раби Аси указывает, что

благотворительность

равноценна

всем

заповедям.

Тора

видит

в

благотворительности и милосердии не только спасение души человека, но и его

самовоспитание.


Поколение живет не только своими бедами, но и аккумулированными в

национальной памяти ужасами предшествующих времен. Каждая новая рана

открывает старые раны и шрамы.


Даже если твои друзья создают тебе лишь компанию, без которой было бы

скучно и одиноко жить в этом месте, это уже великое благо, которое ты

получаешь от общества. Поэтому, пользуясь этим добром, ты обязан нести на себе

иго общественных нужд.


Желающий жизни научиться должен дни свои в посылаемом ему.


«Если какой-нибудь ученый, иноверец или еврей, скажет, что даст тебе

талисман, имеющий свойство располагать к тебе людей, чтобы они любили и

уважали тебя, или что-нибудь такое способствующее человеку разбогатеть, то, не

говоря уже о том, что таких вещей нельзя носить на себе в субботу, ты и в будни

не должен верить в такие глупости…» ( Сефер хасидим, 280).


Сохранение иудаизма как живой силы зависит от уровня религиозных знаний

и от воспитания каждого нового поколения на нашем богатом культурном и

духовном наследии.


Однажды раби Леви Ицхак увидел человека, который быстро бежал по улице, не оглядываясь по сторонам. «Что ты так бежишь?» — спросил раби. — «Ищу

себе пропитание». — «А откуда тебе известно, — снова спросил раби, — что твое

пропитание бежит впереди, так что тебе надо за ним гнаться? Может, оно у тебя

сзади, и тебе необходимо лишь остановиться и подождать. А ты убегаешь от

него!»


Рав Моше Файнштейн (выдающийся законоучитель ХХ века, жил в США) говорил так: «Конечно, прежде всего, человек сам обязан изучать Тору. Но

десятую часть своего времени он должен отдавать на обучение других, приближая

их к Торе. А если дарованы человеку большие силы, соответственно, он и должен

тратить на обучение большую часть своего времени».


И тот, кто все время занят духовными вопроса ми, и тот, кто имеет дело с

вещами сугубо материальными, оценивается не по роду деятельности, а лишь по

тому, удалось ли ему «направить сердце свое к Небесам».


Б-жественные законы нравственности не дают мужчинам больших прав на

сексуальные отклонения, чем женщинам.


Не пользуйтесь спором в качестве предлога для оживления давно забытых

обид.


Человек, который стыдится своих бедных родственников и потому не

приглашает их к себе в минуту радости, даже если он потратит на подаяния целое

состояние, все рано он бессердечный скупец.


Гнев А-Шема направлен преимущественно на тех, кто обладает… знанием

Торы, но не приводит в действие это знание Торы, а не на тех, у кого не было

возможности этому научиться.


Тот, кто помогает бедному, словно восстанавливает мир между бедняком и

Всевышним. Вынося страдания, бедняк ропщет и жалуется Б-гу, а когда ему

помогают, он просит прощения за свой ропот, и тем самым словно

восстанавливается мир между ним и Всевышним.


Если я отдаю свое «я» другу, то и его влечет ко мне.


Мужчина имеет право на телесный и душевный покой, когда он после целого

дня работы, тревог и волнений возвращается под сень своего дома. А жена имеет

право услышать обращенные к ней мягкие и нежные речи мужа, поднимающие ее

дух и веселящие ее душу после целого дня одиночества и ожидания мужа. Если

оба нетерпеливы и не в состоянии дать другому то, чего ему недостает, — это их

общий изъян, и ни один из них не в праве предъявлять претензии другому.


Изречение мудреца ( Мишлей, 10,19): «При обилии слов ошибка неизбежна; а

это потому, что когда человек предается многословию, то не может быть, чтобы в

его слова не вкралось такое слово, которого не следовало бы сказать» ( Маймонид

в комментарии к Авот, 1).


Печаль парализует способность к мышлению, а радость, наоборот, пробуждает ее.


Постоянство естественного порядка в мире не существует само по себе, оно

каждое мгновение поддерживается волей Всевышнего.


Раби из Гур: «Кто непрестанно обдумывает и обсуждает то зло, что некогда

содеял, — сказал он, — у того постоянно на уме его же подлые дела, а ведь если у

тебя что-то на уме, то и сам ты в этом пребываешь всею душою своею, и стало

быть, пребывает такой человек в подлости: он, конечно, не сможет перемениться, ибо дух его огрубеет, и сердце покроется плесенью, и уныние охватит его».


…Состояние внутренней безмятежности и хорошего настроения... фактически, должно быть основной тональностью нашего существования.


«Дающий не должен хвастаться тем, что дает, а если он хвастает, то не

получает вознаграждения за данное им» ( Сефер мицвот гадоль).


Еврейская традиция учит: самое большое добро — когда человек, на которого

это добро направлено, обретает определенную независимость от дающего.


Когда положено человеку подняться на следующую ступень, должен он знать, что сначала ожидает его спуск, потому что спуск —.


Нельзя вдруг «стать ангелом». Тора этого и не требует. Она требует, чтобы

человек последовательно, шаг за шагом, духовно возвышался. И этот духовный

рост должен реализовываться в его практической повседневной жизни.


Говорил раби Рафаэль: «Оценивать чье-либо поведение — великое зло, особенно когда человек соизмеряет свое поведение с поведением других: он

словно подходит к людям с меркой и весами».


Только когда наши мысли и эмоции находятся в согласии друг с другом, человек способен реализовать заложенный в нем потенциал.


«Б-г одинаково благоволит как к крупной жертве, так и к мелкой, лишь бы

сердце жертвующего было обращено ко Всевышнему» ( Менахот, 110 а, Брахот, 17 б, Ялкут, 149 а).


Твой брат со стороны отца предшествует твоему брату со стороны матери (в

обеспечении его потребностей).


Те догадки, те прозрения, которые прорываются свыше к смертному человеку

и реализуются в его поступках, — ткут полотно истории. Бытие грядущего мира

обеспечивается поступками тех, кто, прислушиваясь к голосу совести, находил

правильное решение вопреки всей своей неосведомленности.


Сказано ( Мишлей, 16:5): «Мерзость перед Превечным всякий надменный

сердцем».


«Мягкий ответ — отвращает гнев, а горькое слово — вызывает ярость»

( Мишлей, 15:1).


Действие, повторенное трижды, — это, по мнению наших мудрецов, уже

привычка. Совершив хороший поступок трижды, человек как бы дает обет

поступать так и впредь.


Третья духовная задача, о которой говорится в Мишне трактата Пиркей авот,

— добрые дела. Родить ребенка, посвятить энергию и время его развитию, чтобы

он стал счастливым, уверенным в себе человеком и сумел передать зажженный

еще Авраамом факел следующему поколению, — это и есть, согласно еврейской

традиции, основа заповеди о добрых делах.


Говорил раби Пинхас: «Часто, когда кто-нибудь приходит ко мне за советом, я

слышу, как он сам себе и отвечает».


Раби Элазар сын Араха давал советы, всегда удававшиеся. Спросили его:

«Пророк ли ты?» Он отвечал: «Я не пророк, но я знаю по преданию от своих

учителей, что всякий совет, даваемый с чистою совестью, плодотворен». Раби

Менаше сказал: «Это согласуется с известным стихом ( Миш лей, 19:21): «И совет

Б-жий осуществляется» ( Шохер тов, 3, Ялкут, 2:9).


«Обязан муж кормить, поить и наряжать свою жену, и давать ей деньги для

добрых дел, потому что в этом-то честь ее и слава, что она будет оделять бедных

по своему собственному усмотрению» ( Ктубот, 48 а).


Нам свойственно любовь к себе за любовь к ближнему выдавать.


«Будь осторожен, когда хвалят тебя; держи себя ниже своего достоинства, и

похвалы пусть не производят на тебя большого впечатления» ( Шевет мусар, 16).


В собственных глазах вы должны выглядеть новорожденным младенцем, который еще ничего не достиг — в этом подлинная правда.


Ховот а-талмидим учит нас говорить своим детям: «Для столь умного

мальчика, как ты, такое поведение просто необъяснимо».


Целью каждого спуска является подъем на более высокую ступень, чем та, с

которой он начался.


Так поступает хорошая жена: она обращается к сердцу своего мужа, ободряет

его и утешает в минуту беды, облегчает и услаждает его жизнь и наполняет его

новой надеждой и ожиданием избавления — и избавление непременно приходит!


Правильно выбирайте момент, чтобы выразить свое неудовольствие. Когда

ваш ребенок — или кто-то еще — расстроен или рассержен, не время говорить

ему, как вы недовольны его поведением. Он и без того огорчен.


Завершением творения стал человек. Он, как микромир, обобщает все

желания, которые только есть на свете и которые никогда не могут быть

удовлетворены, потому что для этого человек должен был бы вобрать в себя весь

мир.


Покуда не прошел гнев, не делай попыток к примирению.


Написано: «Не отвечай глупцу на глупости его, чтобы и тебе не сделаться

подобным ему» ( Мишлей, 26:4).


Человек был сотворен, чтобы быть хозяином своей судьбы и в этом качестве

он несет за нее полную ответственность.


Не питайте ненависти ни к кому, ибо ненависть мешает всякому доброму

делу, всякому доброму предприятию. Один мудрец сказал: «Кто сеет ненависть, пожинает раскаяние».


«Дозволяется покупать от сына или раба продавца, но воспрещается от них

купить, если просят спрятать продаваемое» ( тосефта Бава кама, 10).


Даже если ты твердо уверен, что никогда не обратишься к другим за

помощью, ты обязан принимать участие в разрешении нужд других людей, потому

что нет ни одного человека, который не поучал бы от общества какой-либо

пользы.


Не завидуй чужому благополучию, оно нередко бывает обманчиво. Хозяин

откармливает свинью не на счастье ей, а на погибель.


Крупный брацлавский лидер, рав Авраам бен рав Нахман из Тульчина, учил:

«Иногда человек, делающий святое дело, вначале выкапывает яму и прыгает в нее, а уже потом думает, как оттуда выбраться».


Говорят наши мудрецы: «Если человек находится в вынужденном положении

и по объективным причинам не может исполнить ту или иную заповедь, но его

желание исполнить ее велико, то Высший Суд (Небеса) считает, что человек

исполнил эту заповедь».


Учителя хасидизма говорили: «Своими делами впустите Всевышнего в этот

мир».


Природа предшествует чудесам, и естественное исцеление драгоценнее

исцеления чудесного. Но истина в том, что все это — чудо.


Человек, прежде всего, — это его бесконечный потенциал, возвышенная душа, посланная на землю Творцом, чтобы исполнить Его задачу — прожить жизнь в

этом мире по Его правилам и помочь в этом другим людям.


Один из мудрецов говорит: «Я никогда не пенял на других, которые выдали

вверенную им мной тайну, а на самого себя, думая, что если я не мог удержаться, чтобы не посвятить других в мою тайну, то мне не следует попрекать и других за

ее разглашение» ( Менорат а-маор, гл. 2, 2:1).


Мужчина обычно хочет, чтобы жена была достаточно умна, чтобы понять его, и достаточно глупа, чтобы ценить его.


Видеть, как совершается несправедливость, и не выразить протеста, — значит

быть соучастником в совершенной несправедливости. Рассердить другого —

значит быть соучастником в грехе несправедливого гнева. Позволить своему

противнику в суде принести ложную клятву — значит быть соучастником греха

лжесвидетельства так же, как слушать б-гохульство, сплетни или донос — значит

участвовать в них.


Тора учит защищать свою жизнь в случае опасности. Но даже если речь идет

лишь об угрозе материального ущерба, необходимо предпринять все возможные

меры, чтобы помешать этому.


Один муравей, рассказывает раби Шимон, сын Халафты, уронил однажды

зерно, на которое сбежались многие муравьи. Обнюхивали его все, но никто не

трогал с места, пока не пришел тот самый муравей, которому оно принадлежало и

не унес его с собой. Так-то поступают муравьи, у которых нет ни судьи, ни

начальника: «У которого нет ни судьи, ни приставника, ни повелителя» ( Мишлей, 7). Вы же, которые назначили себе судей и начальников, должны тем паче

гнушаться грабежа ( Ялкут, 2:134).


Заповедь гостеприимства дана тебе для того, чтобы ты исполнял ее с любым

гостем, безразлично, бедняком или богачом — ради блага и пользы самого гостя, а

не ради своего собственного удовольствия, почета и т. п.


Бесконечно редкое и ценное явление — единство огня и света в одном

человеке.


Тот, кто пришел измерить собранный урожай, говорит: «Да будет воля Твоя, Господь, Б-г наш, на то, что пошлешь благословение делу рук наших». Когда

начинают мерить, говорит: «Благословен ниспославший это благословение». Но

если все подсчитал и лишь потом произнес эту молитву — то это пустая молитва.


«У человека есть две возможности постижения внешнего мира и всего того, что таится в нем самом: аналитические способности и восприятие с помощью

органов чувств. Эти инструменты познания даны нам, чтобы каждый мог прийти к

ясному и четкому пониманию постоянства и повсеместности Присутствия Творца

и ощущению Его непосредственной близости. Для этого мы и были созданы» (Рав

Зеев Мешков, «Теория парадокса»).


Есть такие люди, которым не дано при жизни видеть результаты своих

усилий.


«Скепсис и пессимизм не приносят пользы и не пользуются спросом ни в этом

мире, ни в грядущем», — говорил раби Мордехай из Ляховичей.


Мстительность людская низким свойством слывет. Даже на месть благую

опасно побуждать человека, ибо откуда меру знать ему!


Нельзя обижать и унижать животное, изменять его внешний вид — тот вид, в

котором создал его Творец, потому что Творец создал все ради Своей славы и

чести, и Он дорожит честью Своих созданий.


Дающий много, но неохотно — дает мало. Дающий мало и охотно — дает

много.


В гневе человек как бы ставит себя на место Творца, взяв на себя функцию

определения высших критериев истинности и справедливости.


Раби Шимон, сын Элазара, говорил: «Если имеешь товарищей, из которых

одни обличают тебя, а другие хвалят тебя, то люби обличителей и ненавидь

хвалителей, ибо первые способствуют твоей будущей жизни, а последние

исторгают тебя из жизни сей ( Авот раби Натана, 29).


Только через жену Б-г ниспосылает благодать Свою на дом.


Горе тем, которые с раннего утра ищут пиршеств…


«Иной причинит тебе неприятность без всякого злого умысла, ибо кто не

согрешает языком? Поэтому спроси откровенно ближнего твоего прежде, чем ты

угрожать станешь» ( Апокрифы, бен Сира, 19, 13—17).


Слово имеет очень большую силу.


Любое доброе дело, совершенное человеком, — подарок, который посылает

ему Всевышний.


Семь качеств украшают мудреца. Он никогда не берет первый слова, если есть

более достойный, он никого не перебивает, он не отвечает необдуманно, он

спрашивает и отвечает дельно, он обсуждает один вопрос за другим, по порядку, если он не знает, то он прямо сознается «я не знаю», и сам осознает свои ошибки.

Все противоположное этим качествам мы находили у глупца.


Царь должен знать не понаслышке, в чем сила и слабость обычных людей, и

только такой человек может быть вождем народа. Как говорили наши мудрецы:

«Того уровня, на котором находятся совершившие тшуву, даже праведники

достичь не смогут».


Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: «Смотри

на всех людей снизу вверх» ( Авот, 4:10) — [на всех] без исключения. Ибо то, что

каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих, неоспоримый и

непреложный факт.


Постепенно, каждый день, добавляем еще поступок, еще усилие, еще

усилие… — так поднимается человек.


Всевышний любит все творения, но для некоторых Его любовь проявляется

более явно.


Если тебе кажется, что ты на сто процентов прав, значит, в тебя закралась

гордыня.


Согласно мнению некоторых мудрецов Талмуда, женщины более

прагматичны, чем мужчины, и в большей степени склонны изменять свои взгляды

в зависимости от внешних обстоятельств (см. Шабат, 33 б, Кидушин, 80 б).


РЕЛИГИЯ И ЖИЗНЬ


Иудаизм не может быть втиснут в синагогу. Синагога — всего лишь институт, иудаизм же претендует на всю полноту человеческой жизни, включая контору, фабрику, кухню и спальню.


«Разумная» осторожность нередко грозит человеку непредвиденными

опасностями, а «безрассудная» прямота, которая являет собой выражение Воли

Творца, — спасает.


Тора хочет научить нас тому, что там, где я могу своими силами, физическими

и разумными, что-то сделать, то я не должен полагаться на помощь Свыше.


«Кто стремится к благотворительности, тому Б-г доставляет средства

благотворить» ( Бава бат ра, 9 б).


Чтобы встретиться с Творцом, надо пойти навстречу Ему.


«Шесть деяний противны Б-гу, а седьмое возмущает Его: гордость, лукавые

речи, проливание невинной крови, строение козней, умышленное распространение

бедствия, ложное свидетельское показание и возбуждение ненависти между

родственниками» ( Мишлей, 6:16—19).


«Полезны заповеди не Б-гу, а людям, так как они оберегают последних от

физического вреда или от вредных верований и дурных привычек, или же

напоминая им чудеса Создателя, способствуют познанию Его, и ими Он очищает

людей, как очищают серебро» ( Хинух, 100).


Если мы свято обращаемся с нашим маленьким, доверенным нам миром, если

на том малом участке Творения, с которым соприкасаемся в нашей жизни, мы

стараемся помочь самому святому в нас, нашей душевной субстанции, достичь

совершенства, тогда мы возводим на этом отведенном нам месте обитель для Б-га, тогда мы впускаем Б-га в нее.


«Не умножай того, что может вызвать порицание, ибо в прошлом уже был

случай». Раши объясняет: «Не имей обыкновение ставить дом на открытом месте, так, чтобы все видели, что происходит в доме». Несколько иначе у Рашбама: «Не

имей обыкновения заниматься делами на открытом месте, на виду у всех».


«Б-г вменяет человеку в особенную заслугу, если он дает ближнему своему

взаймы без всякой для себя выгоды» (Абарбанель, комментарий на Пятикнижие).


Ничто не пропадет. Всевышний помнит все, что человек сделал. Человек

должен стремиться нести в мир как можно больше добра и не мнить, что он уже и

так много сделал. Приходит день, когда человек нуждается, чтобы Всевышний его

спас, и тогда сила его добрых поступков спасает, так как записывается ему

наверху все, что он заслужил, очистился.


Сказали наши мудрецы, что Всевышний судит мир в зависимости от того, чего

в нем больше, добра или зла. Может случиться так, что в мире окажется

одинаковое количество добра и зла, и тогда действие одного человека может

спасти или погубить весь мир.


Сказано в Гемаре: «Тот, кто выступил с призывом к какому-то делу, должен

сам за него взяться» ( Бава меция, 83 б, Сангедрин, 92 а, 96 а).


Мы не видим окружающий нас воздух. Мы осознаем присутствие воздуха, лишь почувствовав дуновение ветра. И присутствие Всевышнего мы ощущаем, лишь когда Его действия наглядно свидетельствуют о Его присутствии.


Всегда находились такие, кто считал, что достаточно нам, евреям, соблюдать

необременительные заповеди, появляться иногда на Б-гослужениях — и за это

Всевышний простит нам все остальное. Глубокое заблуждение! На том свете или

на этом, но последует наказание за каждый грех, и предотвратить кару человек

может лишь искренним раскаянием и переходом к праведному образу жизни.


Когда Всевышний любит человека, то посылает ему подарок. Что это за

подарок? Это — бедняк. Тем, что человек помогает бедняку, он получит заслугу

— очистится.


«Пришелец, который присоединится к вам, и вы — равны перед Б-гом»

( Бемидбар, 15:15).


«Не удаляйся от плачущего и раздели печаль скорбящего. Пусть не надоест

тебе посещать больных, ты этим обретешь любовь» ( Апокрифы, бен Сира, 7:32—

36).


Мудрецы учат, что прежде чем дать слову выйти из уст, человек должен

хорошенько обдумать ситуацию и возможные последствия своих слов. «Глаз»

этой предусмотрительности должен предшествовать «рту» — речи.


У истинного праведника есть особое качество: совершив грех, он не впадает в

отчаяние, которое, само по себе, содержит элемент зла. Он раскаивается и после

каждого падения — поднимается, чтобы вновь приближаться к Творцу.


Когда человека постигли многие бедствия, то он должен думать, что это не

что иное, как следствие его поступков, что грехи его причинили ему все это, и он

должен просить Б-га о помиловании, как сказано ( Дварим, 31:17): «И скажет он в

тот день: «Не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Б-га моего среди

меня?» ( Шаарей тшува рабейну Йоны, 13).


По мнению мудрецов, великодушному человеку прощают все его

прегрешения, ибо как он не помнит грехов, которые были совершены против него, так и на Небесах не помнят о его грехах.


Если каждый из нас вспомнит историю своей жизни, то обнаружит, что

множество раз какая-то странная сила спасала его в самых неожиданных

ситуациях. Например, он тонул и каким-то чудом не утонул. Или он уже готов

был совершить какое-то страшное преступление, но в последний момент что-то

помешало ему сделать это. И он ясно поймет, что в такие моменты не он управлял

собой, а какая-то другая, внешняя сила. Вдумываясь в эти вещи — как с позиции

научного подхода к миру, так и с позиции морали, человек достаточно умный и

достаточно порядочный будет вынужден признать полную зависимость

мироздания от Творца, от Его постоянного управления всем, что Он создал.


«Чьи деяния Б-г благословляет, тому даже враги невольно помогают»

( Мишлей, 6:7).


Не входи внезапно в свой дом, а тем более в дом ближнего своего, и не ходи

без обуви, вставай утром рано и ешь рано — летом из-за жары, зимой из-за

холода, и преврати свою субботу в будни, но не попадай в зависимость от людей, и старайся ладить с человеком, которому улыбается судьба.


Ребе Магараш: «Известно от имени Баал-Шем-Това, что каждый, кто говорит

что-то о другом добро или зло, говорит это о себе. Если он оправдывает наказание

другому, он приводит наказание и на себя. А если он участвует в горе друга и

старается ему помочь, то притягивает на себя добро и изобилие».


Грешникам изобилие во вред, так как почивают на лаврах и забывают о

Творце, а праведникам на пользу, так как позволяет им лучше работать для

Творца.


Еще никогда не было эпохи, столь нуждающейся, как наш век, в успокоении и

отдохновении духовном, которым и хочет наделить людей наша священная Тора.

Ибо не в физическом отдыхе нуждается человек сегодня!


Если мы будем объяснять другим людям секреты Торы — это тоже помощь

бедным.


Когда человеку нужно вырваться из-под власти зла, он должен что-то делать, неважно что, пока его положение не изменится. Человек должен делать первое, что подвернется для служения Б-гу, и тогда все пойдет в нужном направлении.


Человек не должен говорить: «Я не могу есть свинину». Он должен сказать:

«Я могу ее есть, но что я могу поделать, если Всевышний запретил мне это?!». Это

же правило верно и в отношении всех других заповедей.


Плата всякого человека, работавшего у тебя, пусть не переночует у тебя, а

отдай таковую ему немедленно; если ты этим угождаешь Б-гу, то ждет тебя

награда. Будь обдуманным, сын мой, во всех действиях твоих и проявляй разум во

всем обхождении твоем. Что тебе неприятно, того не причиняй никому. Не пей

вина до опьянения, и пьянство да не будет твоим обыкновением. От хлеба своего

уделяй голодному, от одежды своей — нагому, всем изобилием своим совершай

благотворительность, и не злись, когда ты творишь благо.


На еврейских надгробиях не пишут даты рождения. Важен лишь итог — дата

смерти. Она отмечает высшее достижение души человека, момент, когда она ушла

в олам а-эмет — мир истины, где праведный суд расставит все точки в ее земном

пути и укажет ее дальнейшую судьбу. А наш мир называют миром лжи и

иллюзий.


Какой бы деятельностью ни занимался человек, физической или умственной

работой, хотя бы час в сутки он должен выделить для Торы.


Мудрецы объясняют, что дурные сны — это предупреждение о болезни тела, этакое «мини-пророчество». Человек, который увидел такое сновидение, должен

немедленно что-то исправить в своей жизни. Так как пост призван предотвратить

предсказанные сном дурные события, а сон может присниться и в субботу, если

запретить поститься в субботу, человек не сможет вкушать праздничные трапезы в

радости. С другой стороны, пост во имя спасения человека, доставит ему большее

удовольствие, чем любая еда.


Талмуд объясняет: «Обладающий большими знаниями предпочтительней [чем

обладающий острым умом]».


Выражаясь словами мудрецов: «Потомок Давида ( Машиах) не придет, пока не

кончатся души в теле» (трактат Йевамот, 62 а). Каждое рождение ускоряет

процесс, поскольку еще одна душа отправляется в путь. Предотвращение

беременности или, не дай Б-г, выкидыш отдаляют приход Машиаха.


«Человек не должен вести себя гордо пред Вездесущим, потому что

гордящийся пред Ним будет посрамлен» ( Бемидбар раба, 4).


Чем выше поднимаешься, тем труднее удержаться; чем больше кдуша

(святость), тем сильнее тума (нечистота).


Начав доброе дело, заверши его, потому что оно называется именем его

завершившего (вменяется ему в заслугу).


Нет лучшего богатства, чем здоровье, и нет лучшего наслаждения, чем доброе

сердце. Если человек причинил тебе зло, не мсти ему; твои же грехи тому

причина, что Б-г попустил его вредить тебе.


Ни мудростью, ни знанием, ни разумением нельзя противостоять промыслу Б-

жьему.


Каждый, кто предупреждает грешника, несмотря на то, что тот не принял от

него — себя он спасает, а тот грешник будет наказан за свой грех.


Брак — очень высокая вещь. Соединение мужчины и женщины может

спустить душу из высочайших сфер.


Всевышний учитывает и помнит все, что забывают люди. Случается, что

человек совершает доброе дело и забывает об этом; его беспокоит мысль о том, что он недостоин милости Творца, но Тот помнит о его заслугах.


Рав Ицхак Йосеф пишет со слов отца, гаона, учителя нашего, раби Овадьи

Йосефа, что в последний шабат года со дня смерти душа поднимается и больше

не спускается в наш мир. Даже если не завершились полные 12 месяцев.

Поэтому в последний шабат годовщины смерти отца или матери обязательно

следует быть в синагоге и подняться к чтению Торы. В день смерти отца или

матери дети должны поститься и делать пожертвования для бедных, на йешивы и

на синагоги.

Сын обязан в этот день усиленно заниматься Торой, учить Мишну, читать

Тегилим.


Вера — великое качество. И если человек обладает простой, бесхитростной

верой, которая не поддается рациональному объяснению, он может достичь той

ступени Б-жественного благоволения, которое даже выше, чем ступень святой

мудрости.


«Все, о чем ты так беспокоишься, находится в руках Б-га, а все, что требуется

от тебя, — это лишь страх перед Б-гом» (Бердичевский раби Леви Ицхак).


Когда человек не судит себя сам, тогда производят над ним суд свыше, так как

«если нет суда снизу, то есть суд сверху» ( Мидраш раба, Шофтим, 5).


«Если видит человек, что предстоит куда-то ехать, не стоит упрямиться и

оставаться дома. Поскольку во всякое место, куда человек попадает, он попадает

туда, чтобы исправить там что-то».


Господь так возвестил через Моисея: «Израильтянин и язычник, мужчина и

женщина, свободный и раб, — все равны предо Мною, все Мне одинаково

дороги».


«Пребывай в радости». Это научает тому, что человеку, даже если он

опускается или падает, следует сохранять радость. А если человек позволил себе

погрузиться в тоску, значит, он сам заслужил свое падение.


Один Всевышний знает, как наградить Свои создания по справедливости, человек не может этого знать. Истинная награда — это та, что дается за муки и

страдания в глубине сердца, а не за таланты и способности, которые видны всем, даже не за множество совершаемых добрых дел.


Кто молится в синагоге — все равно как бы приносит чистую жертву. Откуда

мы это знаем? Из стиха ( Шмот, 66:20): «Как приносимый сынами Израилевыми в

чистом сосуде дар — дом Господень» ( Иерусалимский Талмуд, Брахот, 5).


Если мир постигают беды, не следует искать причины этому в поступках

других людей, хотя среди них есть немало злодеев. Каждый должен сказать себе: именно «по моей вине могут поглотить вас бурные воды» — и, проанализировав

свое поведение, исправиться и помочь сделать это своим близким.


« Тора ведет к осторожности; осторожность ведет к быстроте…» (Раби Пинхас

бен Яира).


Не пытайся заглянуть в будущее, а принимай все, что Всевышний тебе

посылает.


Случайному нет места в мироздании: всякая капелька и луч всякий смысл

свой имеют.


Когда человек молится в беде, он получает больше, чем в результате своих

добрых деяний. Так, молитва Моше о том, чтобы увидеть Святую Страну, не была

выслушана, пока он не стал просить в беде — когда дни его были уже сочтены.


«Хотя для Б-га все возможно, тем не менее, однако же, человек не должен

просить ничего сверхъестественного, ничего такого, для чего требовалось бы

нарушение законов природы» ( Сефер хасидим, 794).


Тот, кто совершает проступок, подвергнувшись насилию, не совершает греха.


«Знай, что Всемилосердный обращает внимание только на сердце и ценит

человека по, с какими они совершаются» ( Маймонид).


В Торе ведь сказано: «Неправды удаляйся» ( Шмот, 23:7). Ответил им дом

Гилеля: «Если кто купил плохую вещь на рынке, мы хвалим покупку при нем или

ругаем? Как вы считаете?» — Те ответили: «При нем хвалим». Отсюда слова

мудрецов: «Пусть мнение человека всегда будет приятно людям» ( Вавилонский

Талмуд, Ктубот, 16 б — 17 а).


Некто написал, что долгая жизнь — это признак того, что душе человека

нравится обитать в этом теле. Поэтому для достижения долголетия человек

должен научиться мягкому, доброму отношению к другим.


Море или другой естественный водоем — это тоже миква. Можно

погружаться в реку, где несильное течение, и есть заводь или запруда, где

одновременно находится 332 литра воды.


Дарование Б-жественного духа не зависит от какой-либо особой «должности»

или «профессии». Самый скромный в народе может быть признан столь же

достойным части Б-жественного духа, как и наипервейший обладатель самой

высокой должности.


«Сокрушение в день поста не ближе к Господу, чем веселье твое в день

субботы и праздника, если только веселье это искреннее и чистосердечное»

( Кузари, 11:50).


У всякой вещи есть свой корень, и корень раскаяния — это новомесячье. Ибо

в новомесячье сказал Всевышний: «Принесите искупление за Меня», как

истолковали это Учителя наши, благословенной памяти, в трактате Шавуот.


Бессмысленно прожитые дни будто уходят безвозвратно, но всякий судим за

них будет.


Мужчина может быть источником благословения, но только благодаря

женщине это благословение реально проявляется в нашем мире.


Родители, учащие своих детей творить милость и справедливость, сами

должны вести себя так, как они учат. Если они говорят своим детям: «делайте так-

то», то сами не должны поступать иначе.


Воскресение мертвых, как прорастание семени. Раби Элиягу Десслер

объясняет, почему людям гораздо труднее поверить в воскресение мертвых, чем в

то, что из почти разложившегося маленького семени вырастает могучее дерево.

Все дело в привычке. Люди привыкли сажать семена и выращивать из них

деревья, и для них это естественно. Но если вдуматься, то не удивительнее этого

то, что мертвый в положенный срок восстанет из земли. И тут и там все в руках

Всемогущего.


Тора говорит: «То, что нельзя — нельзя ни за какие деньги».


«Заслуга побуждающего кого-нибудь к благотворительности выше заслуги

совершающего ее. Но это только в том случае, когда кто побуждает богатых»

( Сефер хасидим, 332).


Одна еврейская община может удостоиться и принести всему народу

окончательное Избавление, если усвоит такое качество, как миролюбие.


Страх перед Всевышним представляет собой не что иное, как страх за свое

физическое существование и благополучие, но все-таки он полезен, так как

предотвращает нарушение законов нравственности, не наказуемых людским

судом. Этот страх также единственный фактор, способный предотвратить тяжкое

преступление, когда потенциальный преступник уверен, что люди ничего не

узнают или в силу каких-либо обстоятельств ничего не смогут сделать.


Наши мудрецы говорили, что когда человек решает возвратиться к

Превечному, Святой, благословен Он, дает ему новое сердце, как говорил царь

Давид, решив покаяться в совершенном грехе ( Тегилим, 51:14): «Сердце чистое

сотвори мне, Б-же, и дух правый обнови во мне… Возврати мне радость спасения

Твоего и духом щедрым поддержи меня».


Человек должен радоваться своему служению, даже если оно несовершенно.

Человек может знать, что другие больше получают за свою службу, но он не

должен обращать на это внимание. Если Б-г хоть немного доволен его делами, то

это драгоценнее любого сокровища, и за одно это уже стоит пожертвовать

жизнью.


Мудрецы наши говорят, что даже человек, у которого много слуг и который не

занимается домашним хозяйством в течение всей недели, все равно обязан сделать

хоть что-нибудь — пусть символически — в честь субботы.


Сказал раби Янай: «Не должен человек находиться в опасном месте и

говорить: сделают ради меня чудо. И даже если сможешь сказать, что делают для

него чудо — то знай, что, совершая ради него чудо, убавляют от его заслуг».


Все дурные качества и их порождения берутся от четырех миров («основ»), а

именно — от заключенных в них четырех дурных начал, как указано в Мишнат

хасидим: «Печаль и ее порождения берутся из мира неживой природы, дурные

страсти и их порождения берутся из мира растений, празднословие и его

порождения берутся из мира животных, гордыня и ее порождения берутся из мира

человека».


Благосостояние человека зависит от двух условий, от стараний и труда его и

от Б-жьей помощи, о чем человек должен всячески молить Его.


Если отец хочет поделить между детьми… блага, которые касаются жизни

тела, а не жизни души, он не имеет права различать между ними, убавляя от

одного и прибавляя другому. Материальные блага для всех равны, и все

одинаково достойны получить их поровну. Даже если один из них умом и делами

заслужил больше других, нельзя выделять его, давая награду за праведность. Отец

не имеет права отмерять детям награду за их дела согласно тому, что видят его

глаза. Он обязан только воспитывать их, — каждого по мере его возможности

воспринимать учение.


Сказал рав Йегуда, сказал Рав: «Человек берет свой пост взаймы и

выплачивает» — если человек принял на себя обязанность поститься загодя, но

впоследствии обнаружил, что не сможет поститься в назначенное время, то «берет

свой пост взаймы» — то есть обязуется поститься в другой день, и уже в тот день

«выплачивает» свой долг — постится.


Мы не можем с одного взгляда предсказать результаты соблюдения ни одной

заповеди. Результаты, так сказать, переплетаются между собой, и та заповедь, которая кажется нам в высшей степени незначительной и наименее важной, может

оказывать самые далеко идущие воздействия.


Каждый религиозный человек, когда он не ест мясо с молоком, совершает

поступок, подобный поступку Авраама, поскольку он делает то, чему нет

рационального объяснения.


Говорил раби Пинхас: «Сила порицаемого больше силы того, кто порицает.

Ибо если человек смиряет себя и принимает порицание, понимая, что оно

справедливо, то именно о таком человеке сказано: «В месте высоком и священном

обитаю Я, но с тем, кто сокрушен и смирен духом, чтобы оживлять дух

смиренных и оживлять сердце сокрушенных» ( Шмот, 57:15).


Молитва раби Авраама-малаха: «Господи, дай мне силы изменить то, что я

могу изменить, Господи, дай мне терпимости смириться с тем, что не в моих силах

изменить. Господи, дай мне мудрость, чтобы отличить одно от другого».


Болезни тела не всегда за прегрешения даются. Приходят испытанием или

страданием очистительным для пущего подъятия.


В трактате Псахим (50) говорится: «Есть предметы, скрытые от человека — и

это день его смерти, день прощения, глубина суда… Никто не знает сердца

ближнего, не знает, когда восстановится царство Давида и когда прекратится

четвертое пленение».


Многие говорят, что поверят только тогда, когда сами своими глазами увидят

некий знак или чудо. Но опыт Синайского Откровения показывает нам, что и

величайших чудес недостаточно, если люди не хотят верить.


Блаженной памяти учителя наши уверяют, что праведники всех народов

удостаиваются вечной жизни, если они в жизни старались постигать Б-га и

облагородили душу свою добрыми нравами, поскольку не подлежит сомнению, что каждый, кто усовершенствовал душу свою благонравной жизнью, познаниями

и верой в Творца-Создателя, тот имеет удел в вечной жизни.


Как правило, мальчик начинает возлагать тфилин примерно за месяц до

церемонии бармицвы. Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему

начинать исполнение заповеди тфилин ровно за год до бармицвы — тем самым

мальчик удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.


Сказал Б-г: «И будет: если будут они сочувствовать всегда нищим и жалеть

сирот и вдов, Я осыплю их милостями Своими и благословлю их!»


Не следует приступать к молитве ни под влиянием грусти, ни под влиянием

лени, смеха, болтовни, легкомыслия и праздного разговора, а только под влиянием

благочестивого восторга.


Есть люди, считающие, что заповеди даны не обязательно для того, чтобы их

исполнять, и что достаточно в душе признавать Б-га. Это неверно. Вся Тора дана

для того, чтобы исполнять ее на деле. Веры в нее недостаточно, если нет действия.


Вот что человек должен исполнять ежедневно: придавать форму сути, совершенствовать плоть и способствовать тому, чтобы свет пронизывал тьму до

тех пор, пока тьма не засияет сама по себе и не будет больше никакого различия

между ними. Как написано: «И был вечер, и было утро — день один» ( Брейшит, 1:5).

Человек не должен гордиться своим служением Б-гу. Разве хвастается рука, когда следует велению сердца?


«Бывает благодеяние, которое, по-видимому, не есть благодеяние, а в глазах

Господа оно очень важно: например, если кто покупает у бедного вещь, или книгу, которой никто не хочет купить, или если кто нанимает бедного, желающего быть

переписчиком и переводчиком, но не находившего себе работы, то это есть

благодеяние в высшей степени» ( Сефер хасидим, 10:35).


Тора учит нас, что все милости и добрые дела, которые может сделать человек

за всю свою жизнь, — ничто по сравнению с воспитанием сыновей и дочерей, чтобы они «соблюдали путь Б-га: творить милость и справедливость».


Цель учения — осознать, что истина чудесна и скрыта, а это сознание

порождает великую скромность.


Рамбам пишет («Законы изучения Торы», 1:2): каждый праведный еврей

обязан обучать не только своих, но и чужих детей или же содействовать их

обучению.


В каждом поколении есть особое отношение к [духовному значению]

определенных заповедей.


«Для нашего благополучия в этом мире мы должны оказывать нуждающимся

помощь как можно быстрее — ибо «суд над человеком вершится ежедневно»

( Рош-а-Шана, 16 б).


Тот же, кто [во время молитвы] ведет разговоры на посторонние, пусть и

важные для него, темы, демонстрирует свое нежелание осмыслить [величие

Творца] и созерцать славу Его царства, которая открывается [в эти часы].


Рабейну Ашер говорит, что гнев вреден для организма, как адские мучения.

Гнев приводит к тому, что человек может сдерзить даже против Б-га ( Сефер

хасидим, 145).

Рав Нахман бар-Ицхак говорит: «Если видишь человека, который часто

впадает в гнев, то знай, что грехов у него больше, чем заслуг, как сказано

( Мишлей, 29): «У того, кто сердится, много грехов» ( Недарим, 22).


Сила Создателя, прежде всего, в Его терпении, говорят мудрецы. Он медлит и

откладывает наказание, ожидая, когда грешники раскаются, но испытывать Его

терпение не следует.


Должен человек, себе в утешение, постоянно говорить: «Что милосердный Б-г

ни делает, все для блага моего Он делает».


Сказано в двух параллельных местах: «Служите Всевышнему с радостью» и

«Служите Всевышнему с трепетом».


Говорил святой Бешт ( Баал-Шем-Тов): «Не случайно страх перед Всевышним

обусловлен весельем в служении Ему: Б-гобоязненность без веселья — не более

чем горечь и страх».


У Эвен Эзры читаем: «Желающий осилить врагов своих пусть преумножит

служение Господу».


…Должен каждый человек стремиться к уменьшению собственного почета и

увеличению почета, оказываемого Б-гу, так как каждый, кто гонится за почестями, не удостаивается Б-жественных почестей…


«Старайтесь учиться у того, кто прошел дальше всех путями чистоты, ибо

такому человеку вверены сокровища Господа. Не гонитесь за теми, кто

похваляется своим знанием. Голоса их грохочут, как волны морские, но мудрости

у них — жалкие крохи» (Моисей Кордоверо).


Евреям пришлось странствовать по пустыне, потому что им недоставало веры

в Б-га, а также доверия к Моше. Странствия способствуют раскаянию и приносят

святость в место, в котором человек находится.


Тора, предписывая соблюдать кашрут, дает нам надежный ключ для

распознавания того, что полезно, а что вредно.


Там, где мы стоим, и следует возжигать сокрытый огонь Б-жественной жизни.


«И будет: если будут они сочувствовать всегда нищим и жалеть сирот и вдов, Я осыплю их милостями Своими и благословлю их!»


Если мы отказываем ближнему в помощи, он, может быть, не пострадает: помощь придет к нему с другой стороны. Мы пострадаем определенно. За отказ

мы получим соответствующее наказание…


Б-г раскрывает Себя тем отдельным людям, чья вера так велика, что

Откровение не сломает их.


«Позорно, — говорил раби Йоханан, — для ученого являться в обществе в

небрежном одеянии».


Если кто-то имеет благое намерение, но обстоятельства не позволяют его

реализовать, А-Шем берет это благое намерение и присоединяет его к другому

действию.


Исполнение заповеди об утешении скорбящих начинается только на третий

день траура (если не считать утешения скорбящих при выходе их с кладбища).

Первые два дня из семи дней траура предназначаются для того, чтобы оставить

скорбящих наедине с их горем, дать им возможность выплакаться, когда их не

видят посторонние люди.


Десять основ действенных преумножения добра..:

1. Вставать в полночь, облачаться во вретище, голову пеплом посыпать и

плачем сокрушаться о разрушении Храма, устами молитвы произнося, а

затем Торой заняться по мере сил. И чтобы встать не позднее, чем за полчаса

до зари.

2. Прийти в дом молитвы до зари и в числе первых быть там.

3. Прежде чем войдет, исполнится в сердце любовью к ближнему.

4. Каждый день стараться все « аминь» (90 раз), «свят» (4 раза), « Кадиш» (10

раз) и благословения (100 раз) произнести намеком на слово праведник ( цадик: цади — 90, далет — 4, йод — 10 и коф — 100).

5. Не отрывать помыслов от филактерий ( тфилин) во время службы, кроме как

во время молитвы Шмонээсрэ и занятий Торой.

6. Торой заниматься облаченным в талит и филактерии.

7. Намерения внутренние в соответствии с написанным в «Древе жизни».

8. Представит перед собой всегда Имя Господа и содрогнется от Него в

благоговении, как сказано: «Представляю Господа супротив себя всегда».

9. Произносить с намерением благословения все, особенно на предметы

довольства.

10. В Торе утруждаться, все ее части охватывая ( пардес). И не думает пусть, что тайны Торы откроют ему пока пуст, ибо «дает мудрость мудрецам». И

остерегаться будет вынесения слова мудрости этой, если не слышал от человека, на которого положиться можно.


Любое вмешательство в жизнь человека, особенно непрошенное, наносит

ущерб великому дару, называемому свободой. По правилам, установленным

Творцом, Он может придти в нашу жизнь, если мы попросим Его об этом.


Рамбам утверждает, что тот, кто смотрит на творение без предвзятости, осознает существование Творца.


Тора учит, что малый грех приводит к большому. Не существует никакой

иерархической организации или «правительства» раввинов всего мира. Однако

некоторых раввинов, благодаря их выдающейся учености, по общему согласию

признают высшими авторитетами в вопросах еврейского Закона. К ним

обращаются за разъяснениями в особо сложных и трудных случаях.


Когда Магид узнал, что стал широко известен, он обратился с молитвой к Б-гу

и просил объяснить, за какой грех он несет такое наказание.


Не следует создавать никаких препятствий и помех в местах общественного

пользования, а напротив, беречь общество от любого ущерба или убытка, всемерно способствовать пользе общества и общественных владений.


Как глуп, слабоумен и невежествен тот, который, уповая на Б-га, в то же

время поступает вопреки Его воле!


Каждая еврейская мать передает своему сыну или дочери особое еврейское

чувство. Это чувство выше разума и поэтому живет в еврее независимо от его

убеждений. До тех пор пока человеку удается усыпить это чувство, он может

отвергать Тору и заповеди. Но вот наступает момент, когда отрыв от еврейства

очевиден и никакой самообман более невозможен. И тогда это чувство восстает во

всей мощи. И перед ним не могут устоять никакие соображения: ни материальные, ни моральные, и даже инстинкт самосохранения пред ним бессилен…


Наши мудрецы говорят: «Тот, кто воспитал в своем доме сироту, приравнивается Писанием к тому, кто действительно дал ему жизнь».


«Драгоценное сокровище Я подарил Моим детям, — сказал Господь, —

сокровище, которого ни одному из живых существ на земле Я не дал: Я открыл в

их глазах источник слез — целительный бальзам для души их».


Нет ничего опаснее откладывания покаяния на завтра.


«Кому предоставлялся удобный случай согрешить, и он не грешил, тому

дается возмездие как бы за исполненную им заповедь» ( Кидушин, 39 б, Сифри к

Дварим, 286).


Когда вы видите, как еврей, еще недавно совершенно далекий от Торы, возвращается к своему наследию, знайте — это случилось потому, что на него

оказали благотворное воздействие молитвы его [предков].


Всевышний не желает исправления мира ни из-за страха, ни из-за изобилия, которое дается как благословение за подчинение праведнику. Ни кнута, ни

пряника. Ему необходим только искренний диалог с человеком, который не

зависит от внешних обстоятельств — страха или достатка.


Если человек не заслужил в этом мире, то уже не заслужит в будущем мире.


Вступить в брак, сделать счастливой свою жену, произвести на свет детей и

вырастить их в духе Торы — религиозная обязанность еврея.


«Еврей должен жить в ногу со временем!» Так сказал раби Шнеур-Залман —

основатель хасидизма Хабад. Это значит, что еврей должен жить в духе той главы

Торы, которая читается на данной неделе.


Хаим Виталь, донесший до нас учение великого Ари, в предисловии к книге

«Древо жизни» ( Эцхаим) условия для постижения перечисляет…

Для продвижения духовного перечисляет он десять основ действенных для

отстранения зла.

1. Относиться бережно ко всем подробностям заповедей, включая наставления

мудрецов.

2. Исправить кривое перед вхождением в мир грядущий.

3. Гнева избегать, даже когда сыновей наставляет.

4. Гордыни опасаться.

5. Как беда приходит, деяния свои проверить.

6. Внимательно относиться к очищению в воде, когда требуется.

7. В соитии с женой святость обретать, а не наслаждаться плотью.

8. Каждую ночь перед сном вспомнит о содеянном за день и исповедуется.

9. Уменьшит труды свои, а если хлеб добывает в переговорах, то встречи

сосредоточит на послеполуденных часах третьего и четвертого дней (вторника и

среды), и все с намерением служения Владыке.

10. Остерегаться будет разговора всякого обыденного.


Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было

брать в жены женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет

противна ему». Так сказано в Талмуде.


Если приходит беда, личная или — масштабная, когда страдает весь народ, это

должно быть для нас ясным предупреждением: значит, мы поступаем

неправильно.


Кого можно назвать набожным дураком? Того, кто, видя утопающую

женщину, говорит: «Не могу спасти ее, потому что неприлично мне смотреть на

нее» ( Сота, 22 б).


В том-то и состоит особенность еврейской традиции: возвышенные натуры не

бегут от жизни, они создают ее, улучшая мир, помогая окружающим.


Если человек вдруг перестает ощущать вдохновение и желание молиться и

служить Всевышнему, он должен поехать к цадику. Независимо от того, какого

уровня человек достиг, на пути совершенствования себя, ему нужна помощь

извне.


Иерусалимский Талмуд говорит, что чтение Торы по субботам установлено

еще Моше- рабейну. А в мидраше Танхума говорится: «Сказал Всевышний

Израилю: «Если вы собираетесь в синагогах каждую субботу и читаете Тору и

пророков, Я это засчитываю вам, словно вы воцарили Меня над всем миром!».


Ученики спросили Магида из Злочева, как он понимает слова Талмуда о том, что отец наш Авраам соблюдал все законы. Как это могло происходить, если

законы не были еще ему даны?

«Все, что для этого нужно, — ответил цадик, — любовь к Б-гу. Если вы

намереваетесь совершить поступок, но считаете, что это может уменьшить вашу

любовь к Б-гу, знайте: это грех. Если вы чувствуете, что это увеличит вашу

любовь к Нему, знайте: ваша воля совпадает с волей Б-га. Именно так поступал

Авраам».


Если человек остановится и подумает, то поймет, что страдание исходит от А-

Шема. Осознав это, мы преодолеем наиболее трудный барьер. Боль может

остаться, но чувство фатальной обреченности исчезнет. Обратитесь к А-Шему, чтобы Он облегчил Ваши страдания или избавил Вас от них, — главное —

обратитесь к А-Шему и помните, что страдание дается нам не напрасно.


Ввиду того, что в данное время принести очистительную жертву в Храме

невозможно, Шульхан арух советует заменить ее пожертвованием на

благотворительные

цели.

Причем

величина

пожертвования

должна

соответствовать стоимости жертвенного животного во времена Храма… Эта

сумма примерно равна стоимости 20 г чистого серебра… Если же прегрешение

было совершено умышленно (всякое бывает), то Шульхан арух советует для

смывания пятна с души поститься 40 дней. Если пост затруднителен, допускается

замена его пожертвованием на благотворительные цели в размере стоимости 13 г

чистого серебра за каждый день поста.


«Кто за добро платит злом, того дома не оставляет несчастье» ( Мишлей, 17:13).


Молитва — это голос религии, языка, веры и надежды. Она устремляет сердце

и разум человека к Б-гу, выражает нужды и надежды общины и намечает цели, придающие жизни высшую ценность. В целях углубления духовной жизни нашего

народа мы должны продолжать традиционный обычай общения с Б-гом через

молитвы дома и в синагоге.


Конечно, можно спросить: если Всевышний желал, чтобы сыны Его народа

были обрезанными, то почему Он не создал их таковыми? «Разве для Господа есть

что-нибудь невозможное?» Мудрецы наши отвечают на этот вопрос, говоря, что

Всевышний хочет, чтобы человек сам засвидетельствовал факт своей

принадлежности к еврейскому народу.


Не радуйся оказанной тебе чести, ибо соответственно получаемым человеком

почестям и удовольствиям в сем мире убавляется из его заслуг в мире будущем.


При исполнении заповедей и предписаний искреннее желание угодить Творцу

важнее понимания их тайного смысла.


«Учили от имени раби Натана: пороком, который тебе присущ, не порочь

ближнего твоего» ( Бава меция, 59 б).


Все здесь [на Земле] — достояние Всевышнего. Еврей не обязан земному

царю того, чего он не должен Б-гу.


Раби Иде, сын Абина, именем раби Исаака: воспрещается человеку взяться за

дело, не помолившись прежде, ибо сказано ( Тегилим, 85:14): «Правда будет ему

предшествовать, а [потом] направит он в путь стопы свои» ( Брахот, 10 а).


Всякое прегрешение против нравственности порождено помрачением

рассудка. Нравственная истина и истина логическая — синонимы, и человек

может согрешить, только если лишится сперва истинной перспективы.


Иудаизм не удовлетворяется лишь «угодным намерением», но обязывает к

«угодным деяниям» (раби Йегуда а-Леви).


Когда Всевышний дает человеку заслугу, чтобы были у него дом и имущество, иногда Он дает возможность передать это сыну в наследство. И тогда у сына —

наследие отцов. Но также от Всевышнего — умная жена. Жена, которую человек

заслуживает, очищается, чтобы заслужить, — это он заслужил от Всевышнего.

Потому что Всевышний дает человеку заслугу иметь жену только после того, как

провозгласят об этом на Небесах.


Тора предназначена для восстановления связи между нами и Творцом.


Говорил раби Пинхас: «То, за чем ты гонишься, ты никогда не настигнешь. Но

когда ты никуда не торопишься, и все идет своим чередом, то, что ты хотел, само

приходит к тебе. Разруби большую рыбу, внутри нее всегда найдешь маленькую, лежащую головой к хвосту».


Б-г испытывает человека, чтобы его скрытые силы и способности стали

известны и ему самому, и окружающим. Поэтому нередко испытание приходит к

человеку перед тем, как он должен быть возвеличен или избран…


Основной, обязательный для всех закон еврейской благотворительности —

отдавать десятую часть дохода, маасер. Давать пятую часть, или хомеш, —

прерогатива царя и Владеющего Молитвой, праведников, потому что они

осуществляют полное очищение…


«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Всевышний ваш» ( Йешаягу, 40).


Наше утешение после разрушения Храма — в молитве Шма.


Молитва смягчает суд и вымаливает награду свыше. Молитва всегда помогает

человеку искупить и очистить свои грехи.


Согласно Хафец Хаим даже полностью правдивое высказывание негативного

характера может быть произнесено только в лицо самому человеку, но не

третьему лицу, для которого эта информация является избыточной.

Позволительно выска зать критику в адрес третьего лица только в том случае, если

мы выражаем полную готовность повторить ему в лицо то же самое.


Б-г отверг хитроумие змея, которое потом возродилось в Амалеке и Амане. Он

требует от человека, чтобы тот просто и буквально соблюдал заповеди, не

мудрствуя лукаво, не ставя это в зависимость от своего понимания глубоких, скрытых смыслов и причин.


Услышат и научатся трепету. Так просто и четко определена задача

образования, воспитания нового поколения. И состоит она в том, чтобы помочь

ребенку ощутить трепет перед Всевышним. Остальное — приложится.


Иудаизм — религия времени. Именно отношением евреев ко времени как к

способу освящения бытия можно объяснить тот исторический феномен, что

еврейский народ, рассеянный по миру, выжил и сохранил в течение двух

тысячелетий свою индивидуальность. Подобное уникальное явление стало

возможным только потому, что изгнанный из своей Земли народ взял с собой

«расписание». В изгнании у народа была религия, представляющая собой

архитектуру во времени и не зависящая от определенного места или пространства.


Учить другого обязан лишь тот, на ком лежит обязанность самому изучать.


«…Или накажи его [ребенка] немедленно или молчи!» ( Смахот, 2).


«Только в те моменты, когда человек охвачен радостью от того, что

претворяет в жизнь повеления Торы, он может достичь состояния, необходимого

для восприятия пророчества» ( Кидушин, 38 а).


В определенном смысле беспричинной ненавистью является и чрезмерное

раздувание ущерба, который был нам причинен. Беспричинная ненависть

рассматривается как одно из самых тяжелых преступлений.


Одно из изречений Талмуда гласит, что путей к Истине столько же, сколько на

свете человеческих лиц.


«Если дашь обет Превечному, Б-гу твоему, немедленно исполни его» ( Дварим, 23:22).


Сказано ясно в Зогаре — три избранных поколения есть: одно — это

поколение Моше- рабейну, второе — раби Шимона БарЙохая, третье — поколение

Машиаха… Я твердо верю, что мы поколение Машиаха…


«Добродетели я научился у Йова, который рабочим своим всегда прибавлял

что-нибудь сверх условленной платы» (Раби Нехуния).


Когда гости насытились и встали со стола, Авраам им сказал на прощанье:

«Если хотите удостоиться Б-жьей милости, то любите мир и правду, помогайте

всякому в нужде, жалейте бедных и нищих и поддерживайте их; перестаньте

поклоняться идолам и служите Б-гу единому, Создателю неба и земли!»


«И оттуда станете вы искать Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если

будешь искать его всем сердцем твоим и всей душой твоей» ( Дварим, 4:29).


Учат, что цдака (благотворительность) несовершенна, если дают, помогают

без доброты, без желания помочь, без радости, как написано: «Сейте для себя —

по справедливости, жните — по милости» ( Гошеа, 10:12).


Сказал рав Дими: вся польза тела для души в возможности приносить

жертвоприношения. И хотя отменены жертвоприношения, не отменена Тора.

Сможет заниматься Торой, и это принесет ему еще больше пользы, чем

жертвоприношения.


Всевышний… не раскрывает Себя. Этого требует как человеческая массовая

психология, так и цель Творения. Всевышний раскрывает себя лишь отдельным

людям, чья вера так велика, что Откровение не поколеблет ее.


Если человек будет ожидать от Б-га выбора средств для Б-гоугодных дел и

скажет: «Не буду выбирать, ничего не буду предпринимать, пока сам Б-г не

сделает для меня самого лучшего выбора», — то такой человек уже свернул с

прямого пути.


Основа еврейского дома — еврейская мать. Она ответственна за исполнение

законов семейной чистоты, кошерности кухни, святости субботы и праздников, за

обучение и воспитание детей. Осуществление этих законов Торы еврейской

женщиной обуславливает непрерывность еврейского образа жизни и самого

существования еврейского народа.


Всевышний учит нас дарить Ему то, о чем знают только Он и человек, принесший этот дар. Когда дары приносятся в присутствии многих, человек

старается не отстать от других, дает большое пожертвование и хвалится им перед

людьми. Когда же человек приносит дар и вокруг нет посторонних, его намерение

чисто, он не стремится показать себя перед другими и приносит свой дар от

чистого сердца.


Высшей задачей является распространение Торы в Израиле, создание как

можно более широкого фундамента в народе для понимания Б-жественного

Закона.


Человек сначала должен быть угодным Всевышнему, а лишь потом людям, как сказано: «И найди благосклонность и благоволение в глазах Всесильного [Б-

га] и людей ( Мишлей, 3:4) — сначала в глазах Б-га, а потом в глазах людей.


Всесвятой так сказал: «Благотворения, которые вы оказываете друг другу, для

Меня приятнее всех жертв, принесенных Мне Соломоном, о котором говорится (

Млахим, 3:4): «Тысячу всесожжений вознес Соломон» ( Ялкут, 2:76).


Изучение Торы и Талмуда представляет собой нечто значительно большее, чем приятное интеллектуальное упражнение: оно само является средством

общения с Б-гом.


В диаспоре можно работать в пост, за исключением поста Девятого ава.


Наша историческая жизнь должна основываться на уповании на Б-га; наша

повседневная жизнь — на нашем чувстве долга перед Ним. Наше упование на Б-га

должно быть испытано прежде всего во время темных ночей жизни, наше чувство

долга по отношению к Нему должно быть продемонстрировано в дневное время, предназначенное для практической деятельности.


Мы… должны всегда, в любых условиях, жить с верой и делать то, что нам

предначертано. Нам нет нужды заниматься сложными вычислениями. Миром

правит Создатель.


Талмуд определяет завистливость одним из трех пороков, препятствующих

духовному продвижению человека или «выдворяющих его из мира».


Хафец Хаим подсчитывает, что тот, кто не бережет свой язык от злословия, нарушает тридцать одну заповедь Торы, в частности: «Не ходи сплетником в

своем народе» ( Ваикра, 19:16), «Не мсти и не храни злобу на сынов своего

народа» (19:18), «Не бесчести Мое Святое Имя» (22:32), «Не обижайте один

другого» (25:17).


Перед Б-гом хорошее намерение равняется хорошему поступку.


Если ребенок провинился, его следует отругать и спустя короткое время уже

проявить к нему приветливость, не напоминая о его вине слишком часто. Не

следует преувеличивать его грех, но сказать: если бы ты знал, как плохо поступил, наверняка ты бы не сделал этого, а теперь, когда ты знаешь, остерегись на

будущее и больше этого не делай.


«Глупость человека извращает пути его, а на Б-га негодует его сердце»

( Мишлей, 19:3) — человек виновен в своих прегрешениях, но, когда приходит час

наказания за содеянное, он негодует на Б-га.


Важно уметь обуздать вспышки страсти в час острого желания и, с другой

стороны, уметь излить их в часы молитвы и служения.


Всесвятой так сказал: «Не грабь бедного, потому что Я сделал его бедным, и

кто грабит его или издевается над ним, тот поносит Творца его и как бы

издевается надо Мною, как сказано ( Мишлей, 14:31): «Кто теснит бедного, тот

порочит Творца его, а чтущий Его — милует нищего» ( Танхума, 13).


Бывают обнищавшие по милости своих отцов, т. е. отцы разными неправдами

нажили богатства и оставили их в наследство своим детям. Такие богатства

осуждены на гибель, и они впрок не идут, как сказано ( Йов, 20:10): «Сыновья его

будут заискивать у нищих» ( Сефер хасидим, 530).


Абарбанель, видный ученый и комментатор Танаха XIV века, пишет:

— Невозможно объяснить запрет некошерных продуктов питания, исходя из

соображений здоровья организма и исцеления его недугов… Ибо тогда Б-

жественное Учение окажется на уровне медицинской книги. Б-жественное Учение

явилось не лечить тела и способствовать их здоровью, но способствовать

здоровью души и лечить ее недуги. Поэтому запретило оно эти продукты, так как

они огрубляют и оскверняют чистую душу.


Женщины, зажигая свечи, воспитывают детей, которые освещают затем

светом Торы весь мир, приносят мир и дают годы здоровой, полноценной жизни

всей семье.


Раби Йеошуа сын Леви говорит: «При покойнике следует говорить только о

делах, относящихся к нему же» ( Брахот, 3 б).


Наша традиция говорит, что мудрец Торы всегда должен ходить в чистой, целой, аккуратной одежде, чтобы пятно на ней не легло на Тору. И сказано это не

только об одежде.


Воспоминания о чудесах, которыми изобилует история нашего становления

как народа, должны служить вечным заверением Его присутствия и учить нас

ожидать дальнейших проявлений Его присутствия лишь в том случае, если мы

останемся скрупулезно верными тому, что справедливо и хорошо в глазах Б-га.


Жить в мире, в который мы помещены, поистине, вовсе не значит отвращаться

от вещей и существ, с которыми соприкасаемся мы и которые влекут к себе наше

сердце, а напротив того, освящая наши отношения с ними, прикасаться ко всему, что открывается в нем, — как красота, радость или наслаждение. Хасидизм учит, что умение радоваться миру, если мы освящаем эту радость всем своим

существом, ведет к радости Б-жией.


Человек, который берет и ничего не дает взамен, очень далек от Б-га

Дающего, Источника всех благ.


Небеса могут осудить человека за преступление, которое нам кажется

несерьезным и незначительным проступком. Это потому, что мы не представляем

себе его последствий.


Как пишет Магараль в предисловии к своей книге Гвурат А-Шем, всякое чудо

совершается по каким-то своим законам, которые предусмотрены Б-жественным

замыслом.


«Сострадающий им вести будет их» ( Йешаягу, 49:10). Только тот, кто

способен сострадать, может быть вождем.


Если у человека много детей, он обязан со всеми общаться одинаково

приветливо, даже если один из них более дорог ему, если он умнее всех, понятливее всех, лучше и красивее всех остальных детей. Тем более, если один из

сыновей отличается от остальных в худшую сторону своим внешним видом, умом

и всем остальным, не имеет права отец выделять его и относиться к нему хуже, чем к остальным детям.


В тех местах, где нет кошерных мясных магазинов,.. идеальным решением

было бы употребление рыбы вместо мяса. Ведь, как справедливо замечает Раши,..

на рыбу запрет употребления крови не распространяется. Законы о шхите

употребление рыбы тоже не ограничивают. К тому же рыба, как говорят, полезнее

мяса.


Еврей, когда падает, в силу того, что находится очень высоко, падает очень

низко.


Святой из Коцка, Менахем-Мендель учил, что нет обмана хуже самообмана.

Это и про клянущегося лукаво — обеты провозглашающего и в пользу их

верующего.


Задача постоянного горения меноры — напоминание миру о свете, созданном

в первый день творения, когда еще не было светил. Это — напоминание о свете, скрытом, как говорят мудрецы, в Торе, и открывающемся для праведников, которые ее изучают. Этот свет засияет во всю силу во времена, когда придет

Машиах. Тогда засияет весь мир, и ни у кого не останется сомнения, Кто правит

миром, где добро и где — зло.


Влечение к дурному, как железный занавес, отделяет человека от Б-га.


Благотворительность принесет освобождение Израилю, ибо сказано: «Сион

правосудием искупится, и его пленники — благотворительностью».


Все хорошее, что человек делает, когда он здоров, будь это милостыня, исполнение заповедей или покаяние, более угодно Б-гу, нежели когда он делает

все это, будучи одержим болезнями и близок к смерти; и потому сказано ( Коэлет, 12:12): «Помни Создателя твоего в дни молодости твоей, пока не наступили дни

дурные».


«Возжелал Творец управлять миром по определенным правилам, поэтому

природа дорога в Его глазах. Он изменит ее лишь в крайнем случае», —

подчеркивает Ран.


В этом суть… морали Танаха: человек должен выполнять указание Б-га

единственно в силу того, что оно исходит от Б-га. Б-г определяет человеку

систему нравственных ценностей.


Заповедь обрезания символизирует важнейшую идею, лежащую в основе

еврейского мировоззрения: в соответствии с поставленной перед нами Б-гом

задачей, каждому из нас предстоит столкнуться с несовершенством мира и по

мере своих сил постараться исправить его. Это касается всех сфер жизни, даже

самых интимных.


[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего].


Для нас не существует альтернативы. Есть «либо-либо»: либо вы в полном

смысле слова еврей, соблюдающей весь Закон, либо вы полностью отвернулись от

Б-га.


Вера, таящаяся в сердцах женщин, глубже, чем вера мужчин.


Каждый человек должен говорить: «Весь мир был сотворен ради меня»

( Трактат Сангедрин, 37). Отсюда следует, что поскольку мир был сотворен ради

меня, я должен во всякое время внимательно всматриваться в окружающее, дабы

найти возможность исправления мира, восполнения его недостатков и молитвы о

нем.


«Любите друг друга, любите ближнего своего и наставляйте в любви и правде

детей своих; если будете жить в мире и любви, вас будут благословлять

окружающие вас народы и будете служить хорошим примером для всех!»


«Муж обязан относиться к своей жене с уважением, ибо только в заслугу за ее

достоинства благословляется дом человека» ( Бава меция, 59 а).


[Человек] должен посвящать значительную часть своего времени не только

усвоению содержания Талмуда, но и овладению его методом мышления.


Действие в испорченном мире, где царствует сила скрытия, рождает в

человеке ощущение самостоятельности и независимости от Творца. Совершая, творя, созидая, люди не чувствуют Его непосредственной помощи. Но человек, осознавший, что ни одно движение не может быть сделано в отрыве от Творца, будет благословен Небесами, т. е. получит возможность делать больше, чем

позволяют ограничения, налагаемые законами природы.


Чтобы человек совершил тшуву, необходимо, чтобы он признал, что его

проступки — это действительно зло, чтобы он понял, какой вред они причиняют

его душе.


Обратная сторона духовности в том, что она — бесконечна. В духовном союзе

с Творцом нет ограничений. Посвятив себя этому союзу, человек должен отдавать

себя без остатка.


Ритуал пидьон а-бен, т. е. выкуп первородного сына, не проводится, если один

из родителей ребенка коэн или левит.


Покрытие головы, скрывающее волосы женщины, — это внешний символ ее

супружеской верности.


И знай, что все эти падения и спады, и смятение, и тому подобное —

безусловно, необходимо пройти через них, прежде чем войти во врата святости. И

все праведники и люди по-настоящему Б-гобоязненные прошли через все это.


От человека ожидается не только то, что сам он не будет злословить других, но и что он не станет слушать чужого злословия. От того, кто стал невольным

участником беседы, в которой распространялись дурные слухи, ожидается, что он

не поверит сказанному.


Сыновья раби Папы бен Абы спросили раби Папу: «Как мы и подобные нам

отличим субботнюю еду от будничной? Ведь мы едим мясо и пьем вино каждый

день». Ответил им тот: «Если вы привыкли обедать рано, в субботу начинайте

попозже, если же вы обедаете поздно — в субботу начинайте пораньше».


Человек не должен считать себя центром земли и думать, что его мнение —

единственно правильное, что только оно и заслуживает внимания. Без умения

принять Высший Авторитет, без обращения к Его судьям и мудрецам за

разъяснением и наставлением путь человека, народа и человечества обречен…


Человек должен осознать: всякий раз, когда он делает хоть малейшее

движение к служению Б-гу, это драгоценно в глазах Б-га. Хоть бы он продвинулся

лишь на толщину волоса.


«Все, что человек может сделать для изощрения своего внимания во время

молитвы, он обязан делать, стараясь, впрочем, и о том, чтобы не возбуждать

смеха. Так, например, если над ним смеются, когда он закрывает глаза, то пусть

лучше не закрывает» ( Сефер хасидим, 784).


Условия постижения Торы: …видение повелений Господних прямыми, а не

чуждыми, как законы бессмысленные… Углубляйтесь, покуда исчезнут сомнения

и неясности. Знак тому — когда веселят сердце, и занятие Торой в радость. Это

признак прямоты их в глазах ваших. Дабы не были подобны работающим

исподволь ради вознаграждения…


Рава сказал: «Если два выученика мудрецов, которые живут в одном городе и

не ладят друг с другом в обсуждении Галахи, соревнуясь в своих познаниях, все

время ссорятся, то они тягаются между собой не в уровне своих знаний а в

стяжаемом ими гневе…»


Раби Элеазар сказал: «Кто от трапезы своей не оставляет на столе крохи для

бедных — никогда не удостоится благодати».


О вознаграждении Будущего мира Талмуд говорит: «Кто готовит в пятницу, тот ест в субботу».


Кто полагаться на людей привык, не устоит в час испытания. Только духовно

Б-га познающий найдет в Нем в годину скорби и предательства. Талмуд предрек, как в нашу пору измена и безверие царить будут.


«Спокойный голос отвращает гнев» ( Мишлей, 15:1) — сказал мудрейший из

людей.


Даже если он не так [велик], как другие судьи, ему предшествовавшие, ты

обязан слушать его ( Сифре). У тебя есть только тот судья, который в твои дни (т.

е. только к нему можешь ты обратиться) ( Рош-а-Шана, 25 б).


Раби Нахман учил, что страсть к наживе можно лечить благотворительностью.

Это также путь героя.


В Талмуде приведено: «Сказал раби Ицхак: «Тот, кто подает (милостыню) бедному, удостаивается шести благословений, а тот, кто утешает его, —

одиннадцати благословений» ( Бава батра, 9 б)».


Б-г пребывает в вечности, в Его реальности нет ни изменений, ни времени. Он

Сам сказал пророку ( Малахи, 3:6): «Я, Б-г, не изменяюсь». Спокойствие духа и

невозмутимость — качества, подобные Б-жественным.


Исповедь, произнесенная без внутреннего сожаления о содеянном, является

профанацией и, тем самым, становится грехом.


«Дабы научался бояться Превечного, Б-га своего, соблюдать все слова учения

сего» ( Дварим, 17:19). «Из этого следует, что учение ведет к Б-гобоязни, Б-

гобоязнь к соблюдению, а соблюдение к исполнению заповедей» ( Сифри, Дварим, 161).


Совет, который дал раби Йегошуа бен Ханания евреям Александрии, гласил, что желающий достичь мудрости должен увеличить время своей учебы и

сократить время, посвящаемое бизнесу.


Я обнаружил в книге Ликутей Могаран одно высказывание, которое до сих

пор не напечатано. Вот оно: «Знай, что в каждом и каждом поколении появляются

и открываются новые болезни».


«Б-жественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в заповедях, оно нисходит на того, кто в заповедях радуется» ( Баал-Шем-Тов).


Сказал раби Йегуда бен Шила со слов раби Аси от имени раби Йоханана:

«Принимать гостей, посещать больных, углубляться в молитву, утром рано

спешить в дом учения, обучать сыновей Торе и судить о ближнем, стараясь

оправдать его, — таковы шесть дел, приносящие в этом мире проценты, а в мире

грядущем — основной капитал» ( Шабат, 127 а).


Б-г сделал так, что в сердце человека борются противоположные порывы. Он

приказал, чтобы мы преодолевали искушения, противоречащие Его воле, дабы

показать силу нашей любви к Нему.


Тщетно просить об умножении урожая, когда он уже измерен.


После потопа, когда мир полностью погрузился в воду, он расцвел снова и

достиг уровня более высокого, чем прежде. Подобным же образом перерождает

человека и миква… У того, кто смиряет себя перед Творцом и подчиняется Его

воле, духовная нечистота прошлого аннулируется.


И нет на земле такого места, куда можно убежать от забот и страданий, укорачивающих и уничтожающих жизнь человека. В мире некуда убежать от них, кроме Всевышнего и Торы.


Кто не следует советам и указаниям раввина, тот вредит себе и своим

близким.


Автор Ховот а-левавот пишет о человеке веры, что даже если его служение

Всевышнему очень велико, оно не может сравниться со служением человека, который показывает другим путь к праведности и помогает слабым и грешникам

стать праведными.


Язык — это в одно и то же время и самое лучше и самое худшее в мире. Если

он добр, то нет ничего лучшего; если же он зол, клеветлив, то нет ничего худшего.

«Жизнь и смерть во власти языка» — сказал еще премудрый Соломон.


Человек должен избегать обетов, чтобы не впасть в великий грех. Принимая

на себя какое-нибудь обязательство, человек должен прибавить: «без обета». Тем

не менее он и тогда должен исполнить обещание, потому что это все-таки

предусмотрено стихом ( Дварим, 23:24): «Что вышло из уст твоих, соблюдай»

( Шевет мусар, 20).


Раби Пинхас сказал: «Если кто-либо говорит: «Слова Торы — это одно, а

повседневные дела и заботы — другое», — такой человек отрицает Б-га».


Многие сегодня оплакивают ослабление иудаизма. Но это происходит только

там, где пренебрегают субботой. В среде соблюдающих субботу иудаизм так же

силен и жизнеспособен, как в былые времена.


Молитва — это дар Господень, когда с низов своих к Нему взывать мы можем, все надстоящие миры светом сотрясая.


Клятва, данная человеком в момент опасности или в других тяжелых

ситуациях, не рассматривается как неуместная сама по себе.


Искренно верующий в Б-га и твердо уповающий на Него, не опасается

людских напастей и не боится их интриг и козней; он никому не служит

раболепно и не покоряется человеческой воле; не надеется на смертного и не

соглашается с ним в том, что противно Б-гу.


Чувства должны стать вашими слугами, помогающими вам действовать, если

действие необходимо. Они — не хозяева положения и не должны заставлять вас

делать или говорить что-то такое, о чем вы потом пожалеете.


Не сходило с уст Равы: «Цель мудрости — раскаянье и добрые дела; чтобы не

случилось так: человек учит Тору и Мишну, а потом пинает и отца, и мать, и

учителя…»


Помогать надо как евреям, так и неевреям, живущим рядом, потому что это —

дерех шалом, дорога мира.


Сказал… Ребе: «Есть такие люди, которые действительно, как надо служат

Всевышнему, но Он ничем не показывает им при жизни результат их трудов. И

только после смерти, в Будущем мире они увидят результаты воздействия своего

служения Б-гу!»


Велики страдания человеческие — то, что выпадает на долю каждого — боли

душевные и физические, тяготы добывания пропитания — поэтому в большинстве

случаев не может человек поднять себе настроение иначе, как шутовством, и через

это достигнет он радости, так насущно необходимой, потому, что вся жизнь его

души и тела зависит от нее.

И также в высших мирах совершаются огромные исправления благодаря

радости, которой достигает человек здесь.


Запрещено произносить благословения с грязными, нечистыми руками. Но

особенно это важно после сна, потому что когда человек спит, дух покидает его.


Талмуд говорит, что по мере усердия воздаяние приходит. Любовь к Господу

не в самоуспокоении, а в трудах усердных, и только так любовь Его осязаемой

становится.


На ранних стадиях обучения человек должен сосредоточиться на…

приобретении информации. И только усвоив значительный объем информации, полученный извне, от мудрости, человек может сосредоточиться на… понимании, осмыслении, глубоком анализе знания.


Вот что поведал нам ученик великого Ари (Ицхака Лурии) Хаим Виталь:

«Возвещают и объявляют низшим хвалу Торы Господней, и величественна она

очень. Воздаяние огромное уготовано усердствующим в ней. И указано нам на

условия для усердствования. В первую очередь, пусть не говорит, что закон один

нравится ему, а другой — нет, но познавать будет в целостности, и заповеди все

выполнять будет.


Если мудрец передал закон перед событием, в котором этот закон должен

быть применен, — его принимают, а если после этого — не принимают, так как

его решение уже не может быть беспристрастным.


Мудрецы сравнивают греховную склонность человека к гневу с наличием

внутри него ложного бога. Этот ложный бог на самом деле является богом

самопоклонения. Мы начинаем гневаться, к огда что-либо угрожает нашему

преувеличенному чувству собственного достоинства.


Мир, в котором мы живем, — место, где через страх [перед Всевышним]

можно достичь любви и где страх и любовь слиты воедино. Вот почему в

изречении правнука раби Аарона говорится: «Этот мир — низший и в то же время

— самый возвышенный из всех».


Путь раскаяния ( тшувы) начинается от неуютного ощущения неправильности

содеянного и, пройдя через логический анализ и эмоциональные переживания, достигает уровня ясного осознания греха. Это осознание вместе с решимостью

исправления обладает громадным потенциалом…


Сказал раби Йоханан: «Троих восхваляет Святой, благословен Он, каждый

день: холостяка, живущего в большом городе и удерживающегося от греха, нищего, возвращающего потерю владельцу, и богача, отделяющего десятину, не

бахвалясь этим».


Раби Йоханан говорит: «Разрешается принимать какие бы то ни было меры в

день субботний, когда дело идет о спасении жизни человеческой или об

общественных нуждах».


Сказано у наших благословенной памяти мудрецов ( Шабат, 151): «Если кто

проявляет милосердие к созданиям, к тому проявляют милосердие с Небес» (Рав

Исраэль Салантер).


Человек должен беречь свои глаза от плохого, иначе они становятся орудиями

в руках Сатана, который толкает к греху.


«Если будете слушать старое (т. е. повторять слышанное ранее), то услышите

новое» ( Суккот, 46 б).


Именно в местах наиболее низких и наиболее отдаленных от Всевышнего

сокрыт свет чрезвычайно высокий, относящийся к тайнам Торы.

Поэтому тот, кто упал очень низко, должен знать, что именно в его месте

можно наиболее приблизиться ко Всевышнему, потому что именно там скрыт свет

чрезвычайно высокий.


Мужчины обязаны возлагать тфилин с тринадцати лет и исполнять эту

заповедь до последнего дня своей жизни. Каждый пропущенный день Тора

рассматривает как преступление.


Гордыня считается грехом, который, среди прочего, препятствует достижению

успехов в изучении Торы. Человек, склонный к гордыне, ничему не внемлет, он не

готов к восприятию истины, не способен критически отнестись к себе или

выслушать критику в свой адрес, изменить собственное ошибочное мнение.


Мудрецы говорят, что если человек не борется с пороками в своем доме, его

настигнет наказание за них.


Стройте доверительные отношения, говоря «я постараюсь», и следуйте вашим

словам, но не обещайте. Талмуд ( Вавилонский Талмуд, Сукка, 46 б) предупреждает

нас не нарушать обещания, данные детям.


Мальбим: Тело подобно обуви для души; как изнеженный человек не может

стоять в грязи без обуви, чтобы не испачкать ноги, так душа не может

существовать в материальном мире без тела. В этом смысл слов Всевышнего, сказанных Моше на Хореве (Синае): «Скинь обувь с твоих ног» ( Шмот, 3:5). И

таким образом освободись от всего материального и тогда придешь ко мне.


Милостыню давая нуждающимся, мы путь свой выправляем, свойственно

Творцу уподобляясь.


Основа всего — речь! Посредством речи можно все завоевать и победить в

любых войнах. Правда, можно общаться с Б-гом и мысленно. Но все-таки главное

— говорить, произносить слова!


Главный недуг поколения — болезненное равнодушие — к истине, к миру, к

себе; отказ от духовной жизни как от лишнего и непосильного груза. Души наши

— как под наркозом, но, неслышно для нас, кричат они от непереносимой боли, и

молчаливым этим криком полнится земля. Мы должны, обязаны искать лекарство!


Кто молится громко, показывает этим маловерие: он как бы боится, что

Господь не услышит его тихую молитву.


Никогда мы не постигнем, какую роль играет рука Всевышнего в том, что

кажется нашему ограниченному сознанию лишь случайностью.


Одна из основных заповедей — верить в существование Б-га в этом мире и во

всех мирах; верить в Б-га, который сотворил небо и землю, этот мир и все прочие

миры, а также все, что наполняет их, от мельчайшей пылинки до величайшего из

ангелов почетного престола Его и до созданного в самом конце творения человека.


Рав Вассерман писал: «…Причиной всех причин бед, идущих на евреев, является забывание Торы, тем самым усиление изучения Торы является

спасением, в том числе и физическим. Поэтому занятия Торой содержат в себе

прямое выполнение заповеди «не оставаться равнодушным к крови ближнего

своего»…


Женщине не следует пить вино авдалы.


«Он сохраняет для праведных силу» ( Мишлей, 2:7). Раби Элиэзер спросил у

раби Йеошуа: «Как объясняется стих сей?» Тот ему ответил: «С минуты зачатия

человека в утробе матери, предопределяется для него та отрасль учения, которою

он будет заниматься впоследствии; поэтому и сказано: «Он сохраняет для

праведных силу» (т. е. учение)» ( Мидраш к «Притчам Соломона», гл. 2).


Есть чудо субботы.

Даже если вы его никогда не ощущали, оно существует. И это один из

важнейших аспектов еврейского существования.


Не сходило с уст Абайе: «Пусть искусится человек в страхе Б-жьем, пусть

отвечает с кротостью, пусть умеряет гнев и умножает согласие с братьями своими, с близкими и со всяким человеком, …с иноверцем на рынке, чтобы быть

любимым в Верхнем мире и приятным в Нижнем, и пусть будет человек принят

людьми».


Человек, изучающий Тору в одиночку, может придти к неверным выводам и, при отсутствии критики со стороны, остаться при своем ошибочном мнении.


Попытка чрезмерно строго соблюдать одни заповеди приводит к

пренебрежению другими.


Печаль и меланхолия больше всего способствуют тому, чтобы человека

одолела похоть. Только посредством их нечистая страсть одолевает человека. И

потому нужно любым усилием добиться того, чтобы быть всегда веселым.


Б-га должно искать через соблюдение всего Его закона.


После туалета необходимо делать нетилат ядаим. И ой людям, которые на

знают Чести Господина и не знают, на чем стоит мир. Ибо особый дух

присутствует в туалете — дух нечистоты. Питается грязью, нечистотой и

испражнениями, всем отвратительным, что есть там, и оседает на пальцах рук

человека.


Ребенок полностью отдается чувствам, будь то гнев, разочарование или

радость. Ребенок знает, как молиться мимаамаким (из глубины отчаяния), он знает

также, как петь шир хадаш (новую песню радости). Еврей должен быть и

взрослым, и ребенком одновременно.


Талмуд приводит объяснение раби Акивы: «Почему сказано, что тот, кто

украл, зарезал и продал, платит вчетверо и впятеро [а не вдвое]? Потому, что

укоренился в грехе». Всякое действие, делающее украденную вещь еще менее

доступной законному владельцу, рассматривается как отягчающее обстоятельство.

Соответственно, усугубляется грех и растет наказание.


[В заслугу за] помощь нуждающимся защитит его [милость Всевышнего]

подобно латам и шлему.


КАБАЛА


Иногда бывает, что о ком-то уже провозглашено:… Но если этот человек

рождается и портит свои поступки, извращает свой путь, то его пара передается

другому, пока он себя не исправит. Если он делал добро, исправил себя, то, когда

приходит время, получает свою пару обратно.


Отцы и сыновья приходят в этот мир для осуществления одной и той же

духовной миссии.


Передал Рава бен Мехасья от имени раби Хамы бен Гурьи со слов Рава:

«Пусть человек селится в городе, недавно построенном, так что день его

основания близок, а грехи малы и не успели умножиться».


«Выполнение добра поручается добрым, а выполнение зла — злым» ( Сефер

хасидим, 5).


Молитвы принимаются всегда, но мы не сразу узнаем об этом. В другом мире, Мире Истины, нам станет известно, как и где они исполняются. Поэтому в самой

безнадежной ситуации человек никогда не должен сдаваться и прекращать

молиться. Каждая молитва будет полностью исполнена, так или иначе, рано или

поздно.


«Смерть праведников очищает от грехов всех живущих» ( Моэд катан, 28 а).


Как только Всевышний останавливает на комто свой выбор [для исполнения

определенной духовной миссии], Он идет навстречу решениям этого человека.


Б-жьи дары, особенно необычные, не подлежат возврату.


Важная сгула на пропитание всей семьи — устраивать на исходе каждой

субботы трапезу.


Слово [пророчества], которое узрел Йешаягу, сын Амоца, о [земле] Йегуды и

Иерусалиме: «И будет в конце дней: упрочена будет гора Храма Господа выше

всех гор, и возвысится она над холмами, и будут стекаться к ней все народы. И

отправятся в путь многие народы, говоря: «Пошли, взойдем на гору Господа, к

Храму Б-га Яакова — пусть нас научит Он некоторым из путей Своих, и пойдем

мы по дорогам Его!» — Ибо из Сиона будет исходить Тора, и слово Господа — из

Иерусалима.


Таинство спасения не в нашем вопле «дай», но в переломе внутреннем.


Только Тот, кто создал души и направляет их, вправе предписать

необходимый человеку тип испытаний! Ведь то, что полезно одной душе, часто

вредит другой. А мы… много ли мы понимаем в деяниях Совершенного?!


Чтобы с миром и благополучием добраться до цели, надо перед выходом в

дорогу взять у товарища небольшие деньги для цдаки в том месте, куда

отправляешься. «Посланец во имя заповеди» приобретает в дороге особую охрану

небес.


«Раби Йегуда от имени Раба сказал: «Кто чрез меру терзается об умершем, тому вскоре придется оплакивать еще одного из своих» ( Моэд катан, 27 б).


Существует обычай поститься в канун Рош-а-Шана (еврейский Новый год) до

полудня. В Мидраше говорится: «За этот пост человеку прощается треть его

грехов».


Есть высоты, где зло не настигнет.


«Дни, предшествующие рождению, самые счастливые в жизни человека»

( Нида, 30 б).


Испытанная и проверенная сгула на достаток и успех — отделять десятину с

каждого дохода, объявляя десятую часть принадлежащей Всевышнему, как

написано: «Принесите Мне десятину… и проверьте Меня этим: разве не открою

вам небесные источники?» ( Малахи, 3:10).


Всемогущим установлено, что смертному не сообщают о пределе его дней.


Еврейская традиция определяет супружескую пару как единую духовную

сущность.


Зогар хадаш ( Лех Леха, 25 а) говорит: «Раби Акива сказал: «Заметь, как велика

награда тому, кто пробуждает евреев к раскаянию. Откуда мы это узнаем? Из

слов: «И Малкицедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино» ( Брейшит, 14:8).


Раби Хим Раба учил: когда душа праведника, который вдохновлял других на

раскаяние, покидает этот мир, ангел Михаэль, который представляет души

праведников Творцу, выходит и приветствует ее, как сказано: «— это Михаэль, глава стражей врат Цедек (врат Праведности), — это небесный Иерусалим, —

выходит приветствовать праведника, говоря: «Мир тебе!»


«Раби Бисна, раби Аха и раби Йоханан от имени раби Меира говорят: «Душа

наполняет собой все тело, и в то время, когда человек спит, она восходит горе и

черпает оттуда жизнь» ( Брейшит раба, 14).


В Танахе сказано: «…Сказал мне Всевышний — властвующий над людьми

должен быть праведником…» («Вторая книга пророка Шмуэля», гл. 23, ст. 3).

Поэтому точка зрения праведника, его оценка событий и поведения людей

имеет большую силу воздействия на рычаги управления миром. Вот почему, кстати, евреи порой готовы преодолеть огромные расстояния, чтобы в

критические, поворотные моменты жизни попросить благословение у

праведника…


Когда Мудрецы говорят, что у каждого из нас есть жена, предназначенная ему

за сорок дней до зачатия (и которую обычно называют башерт — суженая), они

вовсе не подразумевают, что эта женщина лишена недостатков. Скорее, они

имеют в виду, что, вступив в брак, эти двое самым лучшим образом выполнят свое

предназначение в жизни.


В Зогаре сказано: кто ухаживает за больным и побуждает его к покаянию, тот, подобно ангелу-защитнику, спасает его от строгости суда, искупает от смерти и

возвращает его к жизни.


Уже в тот момент, когда мы в чем-то раскаиваемся, мы внутренне меняемся, оставляя нетронутой лишь нашу внешнюю оболочку.


Книга Зогар поможет нам понять, почему так поучительно смотреть на

животных. Говорит всевышний: «Сделаем человека» ( Брейшит, 1:26). Здесь стоит

множественное число — «сделаем», потому что Святой, благословен Он, создавая

человека, собрал всех животных, чтобы каждое из них дало ему какое-то качество.

Как говорит Авот де раби Натан, человек — мир в миниатюре, микрокосм.

Наблюдая за другими существами, человек открывает присущие ему качества. Он

постигает, как использовать эти силы во благо и как не позволить им верховодить

собой, не дай Б-г.


И знай, что в будущем дают вспомнить человеку все то, что он учил, даже

если забыл.


Но почему запрещено буквам в Торе касаться друг друга? Потому что

каждая… душа должна иметь свой час, свое время, когда она остается наедине со

своим Творцом.


«Кто прибавляет — убавляет» ( Сангедрин, 29 б). Т. е. излишество во всяком

деле есть недостаток.


Так, учит Талмуд, следует поступать всем, кто в беде, — сообщить о ней

людям, чтобы в заслугу их молитв Всевышний простил его. А всем, кто услышит

о чужой беде, следует молиться за попавшего в беду человека, даже если он об

этом не просит.


Сказано в стихе лев самеах йетив гэга («сердце в радости — исцеление

благое»); то есть чистые мысли человека, его воззрения влияют на его здоровье.


Тот, кто поддерживает Тору, заслуживает потомков на уровне пророков.


«Дверь, которая не открывается для благотворительности, откроется для

врача» ( Ерушалми).


Сказано в Коэлет: «Нет нового под солнцем». Наши мудрецы говорят: «Под

солнцем нет нового, а над солнцем — есть».


Каждый по собственному разумению делает выбор: исполнять ли их

[заповеди] или нет, исполнять все или — только частично… Но важно помнить

одно: своим выбором человек предопределяет собственное будущее — не только в

этом, но и в Будущем мире…


«Направляющий других ко злу, не допускается к раскаянию, дабы

соблазненные им не попали в ад, в то время, когда он унаследует царство

небесное» ( Тосефта, Йома, 4:11).


Если бедный человек, сам живущий на пожертвования, начинает часть своих

средств давать на пожертвования, его судьба меняется.


Вывел Шмуэль толкование: «Милостыня освобождает от смерти…» ( Мишлей, 10:2).


Ребе объяснил: «Веселиться в [месяц] адар следует не потому, что не надо

обращать внимание на неприятности, а потому, что неприятности

переворачиваются. Все переворачивается!»


Святая Тора подчиняет злое начало, которое хотело бы сделать человека

совершенно безумным, упаси Господь. Ибо преступающий повеление

Всевышнего — безумен, как говорили Учителя наши, благословенной памяти.


Жизнь человека неизбежно связана с образованием в нем «нехваток», изъянов, для восполнения которых и необходим источник духа, который, однако, может

быть как из мира святости, так и из мира сил нечистоты.


Раби Акива говорит: «Кто не дает милостыни бедным, причиняет бедность

своим детям» (Трактат Кала, 1).


Прежде чем что-то говорить, человек должен подумать о возможных

последствиях своих слов. И, если он не имеет представления о том, что будет, лучше промолчать. Иначе может случиться так, что придется держать ответ перед

небесами — ему или его детям.


Чтение Тегилим влияет на возможность спасения Всевышним.


Когда Всевышний прибавляет, прибавляемое во много раз больше, чем то, к

чему оно прибавлено.


Когда судят человека Свыше, и приходит к нему какое-то несчастье, не дай Б-

г, именно тогда он должен быть особенно осторожным и крепиться, чтобы

спастись от соблазнов. Потому что именно тогда испытывают его и поэтому

особенно одолевает его желание греха.


Есть правило из Зогара, что запрещено есть хлеб человека с дурным глазом —

это опасно, вредно. Если мы видим, что человек к нам недоброжелателен, не

любит нас, не надо есть у него и иметь что-то от него. В этом простой смысл.


«Бедствия мира всего — ничтожно малы в сравнении с карами за грехи, опостынут они душе человека безмерно, день годом покажется» (Рав Исраэль

Салантер).


Творец все время занимается нашим спасением, и если происходит что-то, что

мы не в состоянии понять, нам следует верить, что иного пути спасения у

человечества нет.


Чтобы не было в доме пожара — на авдалу зажигают вторую свечу.


В действительности, мы и Вселенная находимся в постоянном процессе

становления. Мы формируемся и «корректируемся». Это и есть ответ на наши

молитвы к Нему. Мы молимся, и Всевышний, откликаясь на наши молитвы, формирует и изменяет Вселенную и нас в ней. В этом и состоит сила молитвы.


Причиняет себе большое зло тот, кто проклинает себя, то есть, почему-либо

ощущая свою вину, в сердцах желает себе неприятностей. Очень неумно

поступает такой человек, не зная, что есть специальные ангелы, поднимающие эти

слова к Всевышнему и требующие буквального исполнения сказанного — ведь

сам об этом просит. И нужно очень остерегаться подобных слов.


«Подобно тому, как роса и влага питают и оживляют траву и деревья, — и

Тора укрепляет и поддерживает всю жизнь человеческую. Храните заветы Торы, исполняйте их всем сердцем своим, — и благословит вас Господь навеки!»


Тот, кто удостаивается давать деньги настоящим праведникам в этом мире, поднимается на очень высокую ступень.


Если человек не выполнил свою работу для того, чтобы заслужить

осуществление обещаний Творца, он не может рассчитывать, что эти обещания

для него воплотятся в жизнь.


«Кто отдает свои деньги в рост, губит себя» ( Сефер хасидим, 1076).


Бывают моменты, когда человек предсказывает и не знает, что занимается

предсказанием.


Перед выходом в путь сгулой будет прочтение раздела Торы Акеда (см. в

сидурах).


Всевышний относится к нам, людям, точно так же, как мы относимся друг к

другу. Он дарит нам блага, если мы делаем добро другим.


Именно для этого и отправлена душа на землю — чтобы изучением и

исполнением совершенствовать свои качества, исправляя себя и мир.


Чрезвычайно важно, чтобы еврей был похоронен по еврейскому обычаю.

Поэтому принять участие в погребении — важная заповедь, и во время похорон

все стараются хоть немного понести погребальные носилки и участвовать в

засыпании могилы землей.


Преданность Всевышнему, выполнение Его предписаний опережает

понимание их смысла.


В дни искупления должны быть подобны неразумному младенцу, потому что

это соответствует словам: «И вот младенец плачет — и сжалилась над ним…» (

Шмот, 2:6).


За грехи, совершаемые открыто, вы сами должны наказывать и творить

справедливый суд, искореняя зло из среды своей. А если не будет у вас

справедливого суда, то Я накажу всех.


Человек никогда не имеет права уклоняться от произведения на свет

потомства. Говорится в Талмуде: «Раби Йегошуа говорит: «Были у него дети в

молодости — будут и в старости, как сказано: «Поутру [то есть в юности] высевай

свое семя и вечером [ближе к старости] не отчаивайся», ибо не дано тебе знать, что будет пригодным: это, или то, или оба вместе» ( Йевамот, 62 б).


Нужно следить за тем, чтобы сперва надеть правую часть одежды (рукав, штанину и т. д.), а затем левую. Не следует надевать две вещи одновременно.


Сказано ( Дварим, 21:7): «Прости народу Твоему, Исраэлю, который Ты

искупил». Мудрецы объясняют эту фразу в Псикте так: «… Это относится к

умершим, которые могут получить искупление благодаря щедрости живущих»

(Рабейну Бахья).


Ибо не подобен Израиль остальным народам: меч его — молитва, его лук —

милосердие!


Соблюдение субботы спасает от ложного величия, и таким образом

удостаиваются веры.


Тайна, — говорил раби Симха-Бунэм, — это то, что все слышат, но не многие

понимают.


Любая концепция переселения душ — даже самая крайняя, самая яркая — все

равно признает, что человек, который рождается заново, это не тот человек, который умер. Душа его переселилась, это да, но человек все равно другой.


Вместе с каждым ребенком, появляющимся на свет, приходит и пропитание, которое необходимо ему. Наши мудрецы говорят: «Ребенок рождается — со своим

хлебом в руке» ( Нида, 32 а).


Человек может преодолеть время, закрывая глаза при страдании. Тогда даже

если он не видит, его судьба ( мазаль) видит ( Мегила, 3 а).


Каждое хорошее слово является сосудом для прихода Света, а каждое плохое

— для ухода Света. Хорошее слово вызывает приток Света, а плохое — уход

света.


Сказали: «В час, когда отходит человек в вечную обитель свою, все дела его

проходят перед ним и говорят ему: «Вот это и вот это ты сделал в таком-то месте

и в такой-то день». И говорит он: «Да, верно». Говорят они ему: «Клади печать!»

И запечатывает, как сказано: «Рукою каждого человека положит печать, чтобы

всякий человек знал свои дела» ( Йов, 37:7). Мало того, он одобряет вынесенный

ему приговор и говорит им: «Правильно осудили меня».


Происхождение многих кожных заболеваний — загадка. Дерматология —

одна из самых таинственных областей медицины. Кожа — граница, отделяющая

человека от внешнего мира. Она отражает вовне то, что происходит внутри. В

частности — в психике, в душе человека.


«Покаяние отменяет наказание даже отъявленного грешника и даже по

утверждении приговора; беззаботность же грешника — предтеча его гибели»

( Йома, 86 б).


Когда человек знает, что все происходящее с ним направлено к его благу, это

соответствует пребыванию в мире грядущем.


Нельзя добавлять к рыбе мясо или мясной соус — так как это очень вредно

для здоровья.


Вера в то, что когда-нибудь обитель Всевышнего на Храмовой горе вновь

будет возведена (пусть даже и чудесным образом), является в иудаизме

непререкаемой.


Тора — жизнь и исцеление: « Тора Б-га совершенна, возвращает душу»

( Тегилим, 19:8). Она может увести человека с пути смерти и привести его на путь

жизни.


Всевышний накладывает тфилин. Его тфилин — это субботы, праздники и

полупраздничные дни.


Особая связь отдельных душ [с определенными заповедями и] с

индивидуальными сгустками света, которые они несут, не имеет рационального

объяснения, она недоступна осмыслению и постижению, разумом не познать ее.

Смысл ее известен только Всевышнему.


Всевышний — иш милхама — военачальник. Он побеждает в войнах, если мы

«молчим», если своими криками и недовольством не мешаем победе. С

пониманием этого и следует идти на войну.


Сгула для облегчения родов — откусить черенок этрога после молитвы в день

Ошана-Раба. Также полезно сварить после Суккот варенье из этрогов и съесть

его вечером 15 швата.


Мицвот (заповеди) — не средство для получения награды, они сами по себе

— награда.


Страна Израиля лучше всех стран мира — для тех, кто исполняет заповеди

Всевышнего, и хуже всех стран мира — для тех, кто не исполняет их.


Именно потому, что есть убежище духовное, существует и убежище

материальное. Ибо сказано: «Слова Торы оберегают».


Если измерил, а потом благословил — то это тщетная молитва, поскольку

благословение не располагается ни на том, что взвешено, ни та том, что измерено, ни на том, что сосчитано, а лишь на том, что сокровенно для взгляда.


…Под небесным сводом получились четыре отдельных тела, одно под другим, каждое из которых окружает то, что ниже его, со всех сторон, как сфера. Первое

тело, ближайшее к сфере Луны, — материя огонь, ниже ее — материя воздух, еще

ниже — материя вода, и ниже всех — материя земля. И нет между ними

совершенно свободного места, без материи.


Есть… некая тонкость, заставляющая многих евреев предпочитать

произносить все молитвы в миньяне.

Молиться (на иврите — леитпалель) в дословном переводе означает —

судиться. И если человек, даже взывая к милосердию Творца, в одиночестве

осмеливается предстать перед Высшим судом, он должен быть готов к тому, что

его обращение будет рассмотрено по закону — с учетом всех его прежних ошибок

и проступков. Если же он обращается к Творцу как член общины, ему

засчитываются и заслуги других людей, и он может надеяться на снисхождение.


При наступлении девятого месяца беременности полезно выпечь мацу.


…В Кабале нет ничего «тайного». Менахем Мендель из Примишлана, хасид

XVIII века, справедливо заметил: «Кто хочет учиться — книга открыта…»


В духовных делах вклад мужчины и женщины оценивается не по отдельности, но — в паре. Жена коэна или, скажем, Учителя Торы разделяет положение мужа и

пользуется в обществе тем же уважением, что и ее супруг.


Говорится, что тело питает мозг. Но во время поста, наоборот, мозг питает

тело ( Шаар руах а-кодеш, 25). Это выводит человека на более высокий уровень

сознания ( мохин дегадлут).


Раби Ицхак сказал: «В год, когда предстоит открыться Машиаху, все цари

мира начинают ссориться друг с другом».


Добрый человек уже достиг бессмертия на земле тем, что будет жить в своих

потомках, которые унаследовали наряду с его нравственным потенциалом добра

также и награды за его добродетели. Потомство злого человека, с другой стороны, исчезает в третьем или четвертом поколении, если продолжает творить зло, как и

он…


Учил раби Хаим Виталь, зихроно цадик ливраха, от имени святого Аризаля, что в течение 12 месяцев душа умершего поднимается в высшие миры и

спускается, чтобы подняться опять.


Поскольку Сам Творец назвал… [одних] животных «чистыми», а других

«нечистыми», в этом есть также намек на то, что когда мясо чистого животного

поступает в тело человека, он не лишается своей первоначальной чистоты, а мясо

нечистых животных, поступающее в тело человека, оскверняет его, и он лишается

своей чистоты.


Иудаизм утверждает, что человек, являясь носителем образа Б-га, наделен

бессмертием. Бессмертие, как его понимает большинство еврейских теологов, означает бесконечное существование человеческой личности.


Благословен народ, умеющий охранять свои святыни! Тогда и они охраняют

его.


Если человек будет остерегаться есть кровь и вообще все некошерное, его дети

также будут лучше.


Раби Ашер Зелиг Гринцвайг… рассказывал о важности третьей трапезы, говорил, что это самая мистическая из субботних трапез и тот, кто проникнется ее

духом, уцелеет в битве Гога и Магога. «Помни слова наших мудрецов: «Тот, кто

соблюдает три субботние трапезы, избежит страданий, предшествующих приходу

Машиаха».


…Будет завершена Обитель для Шхины через вознесение множества молитв.


Сказал рав Амнуна: «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие

общины Яакова» — ее словами надо учить ребенка говорить. То есть это должно

быть началом его речи, первые слова, выходящие из уст ребенка, должны быть

словами Торы.


«Не хулите имени Моего святого» ( Ваикра, 22:32). За грех сей человек

наказывается ранней смертью. И знай, что несчастья и бедствия, часто

встречающиеся в народе, — это от неосторожности языка, который понапрасну и

без должного страха упоминает имя Господне» (раби Йона, Шаарей тшува, 21).


И сказал ему Б-г: «Весь народ сей в заблуждении. Не от счастья и роскоши, а

от многолетних тяжких мук и страданий согрешили они. Поэтому Я простил их и

не буду судить их за это!»


Раби Меир Симха из Двинска писал в своей книге, опубликованной после его

смерти в 1927 году: «Они заменят Иерусалим Берлином.., и оттуда вырвется

ужасный ураган (несущий им уничтожение)».


Человек, принадлежащий к народу Израиля, не должен говорить: «Талантлив

и мудр я в учении!»


Талмуд сообщает нам, что энергия, необходимая для существования народа

Израиля, приходит в этот мир через ученого Торы, — поясняет Хаим из

Воложина, ученик Гаона из Вильно.


Наше осознание присутствия Б-га усиливается молитвой.


Сгула для пропитания и заработков — произносить, полагаясь на Всевышнего, пять раз: « Миха эль а-коэн а-гадоль сар веапотеропос шэль Исраэль» («Михаэль, первосвященник, — князь и опекун Израиля»).


Выявление в них [мирах] света зависит от поступков людей, их заслуг, а также

от того, насколько искренне они возвращаются ко Всевышнему в «Десять дней

раскаяния». Разумный да поймет сказанное.


Человек, который принимает страдания как наказание за грех и радуется этим

страданиям, приносит спасение миру.


«Благослови его Господь за то, что не оставил он милостью своей ни живых, ни мертвых» ( Мегилат Рут). Мы находим здесь одно из немногих в Писании

указаний на бессмертие души — Господь не оставляет Своей милостью мертвых.


Сказал раби Йоханан: «Трое унаследуют будущий мир: живущий в Земле

Израиля, приучающий сыновей к изучению Торы и делающий авдалу на исходе

субботы над вином». В чем заслуга последнего? В том, что оставляет вино с

кидуша для авдалы.


«…Молить Б-га о том, чтобы Он усилил веру.Только это и надлежит делать в

час битвы с силами зла» ( Баал-Шем-Тов).


Когда приходят к человеку низменные мысли и он разбивает страсть тем, что

не обращает на них внимания, — в этом его главное исправление.


Не принято в один день стричь ногти на руках и на ногах.


Пишет Раши: «То, что думает человек: так-то и так-то сделаю, то-то и то-то

мне удастся, — вредит задуманному им, так что намерение его не осуществится».


Написано в Зогаре: «В будущем сыновья Ишмаэля вызовут войны во всем

мире, и соберутся сыновья Эдома, и пойдут на них войной: одна война на море, другая на суше, третья вблизи Иерусалима».


Оказание помощи беднякам исцеляет [тех, кто жертвует] от телесных и

душевных недугов, как самое эффективное лекарство ( мидраш Танхума, Мишпатим, 15).


Грехи отделяют человека от Творца, а песня приближает его к Нему.


Зубная боль может указывать человеку, что он недостаточно хорошо

исполняет заповеди, связанные с речью или кашрутом (правильным питанием).


Всевышний принимает искреннее раскаяние в любое время. Поэтому наши

мудрецы учат, что каждому человеку следует уделять несколько минут перед

сном, чтобы проанализировать прошедший день, простить тех, кто нас обидел, и

просить у Творца прощения за грехи, совершенные за день. Согласно Кабале

(еврейскому мистическому учению), такое «оперативное» раскаяние является

очень значимым.


Каждая вещь обладает своим местом; любая перемена места имеет свой

смысл. Тот, кто не знает об этом, не должен ничего переставлять.


Писание приводит имена людей и названия селений, дабы таинство духовное

нам возвестить.


Перед сном надо сказать себе: «Вот я ложусь спать, чтобы отдохнула моя

голова и все тело и чтобы я мог встать утром для служения Творцу с ясным

сознанием и свежими силами». Сон, которому предшествует такое намерение, —

мицва.


Знаем из Кабалы: тот, кто умер в конце Йом-Кипур, получает полное

прощение и идет в олам аба. Пусть его чистая душа попросит перед А-Шемом за

всех нас! Амен.


Причиняет себе большое зло тот, кто выбрасывает хлеб или даже крошки

хлеба, объемом кезайт (27 граммов). Преследует его бедность, случаются с ним

всякие несчастья, и никто ему не сочувствует и не жалеет. Это опасная вещь —

выбрасывать хлеб.


Человек в беде пусть молится Б-гу, а не кричит вслух, впадая в истерику и

теряя чувство собственного достоинства. Чем больше величие и мудрость, тем

сильнее он должен сдерживать свои эмоции. Долг каждого человека раскрывать

Тору другим.


Задача человека на земле, говорит Мальбим в Тора ор, подобна искусству

алхимика: он должен извлечь из грубой материи, из сырых материалов, основные

элементы и очистить их. У человека духовная руда, которая должна быть

переработана, это руах — дух, Он приходит в мир вместе с телом человека и

пребывает на промежуточном духовном уровне.


Если кому обещали большое приданое и не дали, то он из-за этого не должен

оставлять жены и заводить ссоры из-за ее имущества: поступающий так не будет

иметь счастья вообще и в семейной жизни в частности…


Законодатели- талмудисты рекомендуют, посещая больных, подносить им

яблоки или смоквы.


Следует знать, что к еврею, который бодрствует, не пристает ритуальная

нечистота. Только во время сна, когда душа его временно покидает тело и в нем

остается только животворный дух, такая нечистота может пристать к нему. Еврей

просыпается, и душа сразу же возвращается к нему, а нечистота оставляет его, однако не совсем, — на кончиках пальцев она все еще остается и не отстает, пока

пальцы не будут трижды, попеременно, политы водой (отсюда и название такой

воды — негл-вас-сер — «ногтевая вода»).


Болезни, — заключил раби Акива, — это посланницы Б-жьи и верные

исполнительницы Его воли. Им предопределено свыше то время, когда они

должны начинать и когда кончать свою разрушительную работу в теле человека.

Когда наступает момент, в который больной должен выздороветь, то болезнь его

прекращается, даже если бы он в то время находился в храме идола, — несмотря

на то, что он тогда может приписать исцеление свое идолам. Мир управляется

вечными законами, установленными Творцом; глупцам же предстоит отдавать

отчет в своих заблуждениях.


Всевышний прислушивается к голосу тех, кто занимается Торой. Каждое

новое слово в Торе, сказанное ими, создает новый небосвод, ракия.


«Приносите в жертву Господу первую мысль в момент пробуждения ото сна.

Поступающему так Б-г поможет и не оставит его весь день, и свяжет все с той

первой мыслью!» (раби Мордехай из Несхижа).


Наши учители, благословенна их память, объяснили, что «точно так же, как

отдельные металлические чешуйки, прикрепленные к кольчуге, образуют латы, так и отдельные заслуги за [самые скромные] грошовые пожертвования в

совокупности своей образуют одну великую заслугу». Иными словами, латам, которые представляют собой кольчугу с прикрепленными к ней металлическими

чешуйками, прикрывающими кольца, с тем, чтобы воин был защищен от стрел,

[уподобляются заслуги за] помощь нуждающимся, [которые защищают человека]

подобно этим чешуйкам.


Талмуд нам раскрывает, что сам гром был сотворен для устрашения

внезапного сердец возгордившихся.


Цдаку следует давать утром, можно во время Минхи, после полудня, так

поступал Аризаль, но не вечером.


Каждая заповедь связана, с одной стороны, а с другой, когда еврей исполняет

заповедь, он одновременно строит, воссоздает и самого себя, и всю Вселенную —

как в духовном плане, так и в материальном.


«Впредь, пока существует земля, не прекратятся сев и жатва, стужа и тепло, лето и зима, день и ночь» ( Ноах, 8:22).


Раби Пинхас сказал: «Согласно традиции главная битва в войне с Гогом

придется на дни Суккот».


Вероотступники при жизни могут вернуться к еврейству. Но их дети, возвращаясь к истокам, должны пройти полный обряд гиюра.


Вода миквы должна быть «живой водой», например, дождевой. Однако можно

наполнить микву и обычной водой, если она находится в контакте с «живой

водой». Пока контакт есть, вся миква считается миквой с «живой водой». А если

контакт нарушился, миква уже не способна очищать. В шабат душа поднимается

к своему Б-жественному источнику, как обычная вода восстанавливает контакт с

«живой водой». Контакт с источником очищает душу. В шабат все души Исраэля

объединяются с их источником, и поэтому все грехи исчезают.


Имя человека не случайно, связано с его судьбой. Нужно быть осторожными с

именами.


Любой спор между мужем и женой чрезвычайно разрушителен; он иссушает

жизнь, лишает ее аромата, отнимает у обеих сторон продуктивную энергию.


Суд конечный — мера за меру… Б-га… Им будут.


Хорошо, чтобы молитва твоя совпадала со стражами, на которые делится

ночь: это те моменты, когда Господь вспоминает о разрушенном Храме Своем и о

рассеянном народе Своем; эти моменты особенно хороши для молитвы.


Каждый раздел Мишны, каждый лист Гемары или раздел Пятикнижия, изучаемые совместно, приносят изучающим их воздаяние многократное, согласно

числу участвовавших в учении. Например, если двадцать человек изучили вместе

один раздел Мишны, то каждый из них получает доброе воздаяние, как если бы он

один изучил двадцать разделов.


Согласно Кабале, животные, а также растения, в скрытом виде заключают в

себе более возвышенные духовные силы, чем человек. По этой причине человек

способен получать дополнительные духовные силы от животной или

растительной пищи.


Еретики, доносчики, отступники, вольнодумцы, отрицающие Тору и

воскрешение из мертвых, те, что сошли с пути народа, те, что наводили страх на

жителей земли, и те, что, согрешив, совратили многих, как Йеровам, сын Навата, и

его сподвижники, спускаются в геенну, и суд над ними не прекращается никогда, ибо сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступившихся от Меня…»

( Шмот, 66:24). Геенне приходит конец, а им нет…


Отрывок «Помни, что сделал тебе Амалек» соседствует в Торе с изложением

законов, запрещающих обвешивать и обмеривать, и это — предупреждение: когда

начинается обман в измерении и взвешивании, тогда приходит на тебя Амалек.


Б-жественное Провидение вложило в сердце человека таинственную

привязанность и любовь к месту рождения.


Объясняется в Зогаре, что какая бы ни была беда у евреев, это беда

Всевышнего — но при условии, что евреи делают Всевышнего компаньоном

также и в своих радостях. И тогда Всевышний приходит к ним в их беде — и

исчезают беды.


[Даже если человек помогает нуждающимся в индивидуальном порядке в

большей мере, чем того требует закон] ему следует опасаться кары — убереги его

от этого Б-г! — если все его друзья совместно совершают доброе дело, а он не

присоединяется к ним, — как говорили [о том] наши учители, благословенна их

память.


Должен человек накрыть стол три раза с момента прихода субботы. Не должен

быть его стол пустым. И будет благословение на нем все остальные дни недели.


Четвертый Любавичский Ребе, Магараш, отмечает в своих трудах, что

невозможно понять, каким образом воздействует изучение Устной Торы на

укрепление веры человека и, соответственно, — на весь его духовный мир. Воля

Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе, выше понимания, и вера в Него

выше понимания, и они воздействуют одна на другую также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого воздействия, этот факт нам известен только по преданию.


Когда в низшем, физическом мире человек активно действует для того чтобы

поднять униженных, лишенных самого необходимого, он вызывает тем самым

активность [направленную на этот мир] в высших сферах — в частности тогда, когда они, проявляя добрую волю, обеспечивают жизненно необходимым

обитателей [ Эрец Исраэль — материального аналога] самой Страны Жизни.

Разумный да поймет сказанное.


По Кабале, семя, которое оплодотворяет женщину, созревает в мозгу

мужчины.


Когда человек вырастает до осознания нового пути служения Б-гу, ему

следует держать свое новое знание в тайне, не упоминать о нем вслух в течение

девяти месяцев — так, словно он забеременел этим. И пусть другие узнают об

этом знании по истечении срока — когда оно появится на свет.


МАГИЯ И КАБАЛА


И не будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха, когда добро отделится от

зла, вновь вернется к своим корням, сольется со своим Источником (Всевышним), дарующим жизнь, благословен Он.


Спросили раби Пинхаса: «Почему человек, встречающий своего друга после

разлуки более чем в двенадцать месяцев, произносит при встрече слова

«Благословен воскрешающий мертвых»?

Цадик ответил: «Каждый человек обладает своим светом на Небесах. Когда

двое встречаются, их огни сливаются, рождая новый свет. Это называют

рождением, новый же свет — это ангел. Но такой ангел не может жить более

двенадцати месяцев, если породившие его не встретятся на земле еще раз прежде, чем окончится срок. Увидевшись спустя двенадцать месяцев, они могут оживить

ангела. Вот почему при встрече они произносят такие слова».


Объясняет Зогар удивительную вещь. Если кто-то сказал какую-то новую

вещь в Торе, то каждый раз, когда он уже лежит в могиле, и где-то в мире в это

время повторяются эти слова, то губы мертвого будут шевелиться и говорить то

же самое в могиле. То есть даже в могиле наши праведники не прекращают

говорить Тору.


«Наступит время, когда, по повелению Господа, воскреснут мертвые и

направятся в Ханаан; первыми воскреснут похороненные в Ханаане, а

похороненным в других странах придется катиться к Святой земле по

подземельям и пещерам…»


Со слов Бешта, благословенна память праведника, нож не дают в подарок.

Чтобы не вздумал кто-то дать кому-либо нож в руки.


«Следует заходить в дома умирающих и присутствовать, когда душа

расстается с телом, ибо тогда смиряется сердце человека» (раби Там).


В Зогаре пишется: «А дух животного спускается вниз в землю. И не в то

место, куда все сыновья человеческие».


Производящий на свет потомство приближает Освобождение, как сказал рав

Аси: « Машиах, сын Давида, придет не раньше, чем все души, пребывающие в

небесной сокровищнице, побывают в этом мире» (см. Йевамот, 62).


При исполнении любой заповеди рождается ангел. У ангелов, как и у нас, есть

душа и тело, только их тело состоит из огня и эфира. Тот, кто хочет, но не может

исполнить заповедь, создает только душу ангела. Тот, кто может, но не хочет и

приглашает гостя только потому, что ему стыдно не делать этого, — такой

человек может создать только тело ангела.


Женщина может забеременеть, лишь когда луна находится в той же фазе, что

и в день, когда эта женщина родилась.


Когда прощаются с живым человеком, говорят: «Ступай в мире», а когда

прощаются с мертвым, говорят: «Ступай с миром».


Зогар в главе Ваехи утверждает, что перед смертью человеку даруется много

света и святости. Тогда нешама связывается с этой святостью и может покинуть

тело. Об этом говорит Тегилим (104:29): «Заберешь дух их — умрут». Что можно

перевести и иначе: «Добавишь духа им — выдохнут (скончаются)».


Сразу после смерти открывают все окна в доме и выплескивают воду, которая

находилась в каких-либо сосудах.


К каждому, кто занимается Торой, Всевышний притягивает жизнь высшую и

приводит его к будущей жизни — к будущему миру. Как написано: это твоя жизнь

и продление твоих дней. И написано: потому что это жизнь в этом мире и жизнь в

будущем мире.


Имя, которое дают человеку при жизни, после смерти — его одежда.


Начиная с пятнадцатого ава и далее ночи начинают удлиняться: тот, кто

прибавит часы изучения Торы в удлинившиеся ночи — тот прибавит дни к своей

жизни…


Зогар говорит, что все деяния запечатлены линиями на руках и, как на руку

взглядом ученым посмотришь, знаешь степень чистоты человека. Средь

тайноведов знали мы таких, умением распознавать линии руки пользовавшихся.

Но их не путать с хиромантией сегодняшней, ибо чтение истинное требует

наперво корень души знать, дабы суть распознать, а нынешние внешним

пользуются и гадать норовят.


Не дай Б-г говорить между накладыванием тфилин ручными и головными.


Могильный запах хвалой Создателю смывается.


Знай, что средство от сглаза — рыбий плавник. Нужно покурить им… И

лучше всего, чтобы был плавник рыбы шлайн («живущий в тине», по-видимому, пескарь).


Совершая прегрешения, человек дает разрастись своему голоду, жажде

материального. Голод этот сохраняется в душе и после смерти. Однако там уже

нет тела, которое могло бы удовлетворить этот голод, и это причиняет душе

ужасные страдания. Соблюдение Торы и мицвот приносит радость душе не

только в будущем, но и в этом мире. Чистая душа несет радость.


Иудаизм признает, что можно вызвать душу умершего, т. е. с помощью

заклинаний как бы принудить душу усопшего явиться в этот мир. Но с одной

стороны, это однозначно запрещено ( Ваикра, 19:31; 20:27), а с другой — для

упокоившейся души соприкосновение с земным миром — это тревожное и

нежелательное испытание. Об этом красноречиво свидетельствует эпизод, приводимый в Первой книге Шмуэля (28:10—14), в котором заклинательница

вызвала душу пророка Шмуэля: «И сказал Шмуэль Шаулю: зачем ты потревожил

меня, поднимая меня?»


«Душа человека, не сумевшего при жизни стать праведником, вселяется в

другое тело (и так до трех раз) — может быть, очистится душа…».


В Сефер а-багир переселение души возможно «даже до тысячного

поколения», а у испанских кабалистов — лишь трижды, согласно стиху «Все это

делает Б-г — дважды, трижды с человеком» ( Йов, 33:29).


Ощущение, что миссия на земле завершена, — поясняет Мидраш, — великая

милость Небес. Тогда человек входит в иной (будущий) мир в умиротворенном

состоянии.


Врата Небес находятся над Храмовой горой (см. Брейшит 28:17).


Ангелы, не являющиеся веществом, не видны глазу, но глазами сердца знают

о них, так же, как и о Господине всего, хотя Его никто не видел.


Знаем, что праведник, когда умирает, тоже заходит в Геином для того, чтобы

оттуда взять какого-то грешника, так как в заслугу своих добрых поступков имеет

право поднять одного грешника из Геинома.


Когда баран, выбравшись из кустов, приблизился к Аврааму, последний взял

его и принес в жертву вместо своего сына. И сгорел баран весь на жертвенном

огне; остались от него лишь десять жил, шкурка, да оба рога. Эти жилы были

натянуты на чудную арфу царя Давида, шкурка послужила поясом Илье-пророку, а из левого рога раздался трубный глас на горе Синай в день дарования Торы

сынам Израилевым, правый же рог спрятан еще доныне. И в тот день, когда

Господь сжалится над народом-изгнанником, будут трубить в этот рог и слышны

будут трубные звуки от одного конца света до другого, и возвратятся тогда сыны

Израилевы в свой край родной!..


Каждого человека сопровождают по меньшей мере два ангела.


Я слышал от своих учителей ( Баал-Шем-Това и Дов-Бера из Межерича), что

если бы один ангел находился в обществе десяти евреев, даже не обсуждающих [в

это время] сказанное в Торе, на него напал бы непреодолимый ужас пред Шхиной, пребывающей над ними; он [растворился бы в ее сиянии и] перестал существовать

как индивидуум.


Когда некто видит праведника, как написано: «И да узрят глаза твои

наставников твоих» ( Исайя, 30).., это сводит на нет дурные качества, происходящие из первых двух миров — неживой природы и растений, т. е. печали

с ее порождениями и дурных страстей.


Несовершенная душа с недостатком или изъяном не приближается к

Жертвеннику Высшему. Ей предстоит пройти через круговерть переселения в этот

мир несколько раз, покуда каждая частица не восполнится. Так происходит и при

смерти человека. Так и во сне, когда душа к Б-гу обращается, давшему ее, и силы

жизни в выси черпает, как сказано в «Главах раби Элиэзера». И если нет, то

обитает среди духов нечистых, где очищение происходит от начала мира и до

конца, как в Зога ре пишется.


Трое любят: сердце, и уши, и рот. Трое ненавидят: печень, и желчь, и язык.


Говорил раби Элимелех: «Я помню не только то, как все души Израиля стояли

у горы Синай, но и то, какие души стояли подле меня».


Уходом из этого мира мы исправляем вред, нанесенный проступком первой в

истории человечества пары (Адам и Хава). Когда этот вред будет окончательно

устранен, человек снова, уже — навечно, обретет единство тела и души. Это

произойдет в период воскрешения из мертвых…


«Семь тайн не дано постичь людям… не знает человек, какая сделка принесет

ему наибольшую выгоду… и когда возобновится царствование Дома Давида…»

( Псахим, 54 б).


Смерь можно рассматривать как рождение в новом измерении. Поэтому

принято зажигать свечу в годовщину смерти близкого родственника. Она как

светильник над головой ребенка в чреве матери.


«Чтобы множились ваши дни и дни ваших сынов на земле, которую Господь

отцам вашим клялся дать им, сколько дней небеса над землей» ( Дварим, 11:21).

Здесь написано не «дать вам», а «дать им». Отсюда делаем вывод, что [принцип]

возрождения, восстания из мертвых содержится в [письменной] Торе ( Сифре).


Мы видим, что иногда воодушевляется человек во время молитвы и

произносит несколько слов с особенным пылом. Это связано с тем, что

Всевышний сжалился над ним и открыл ему свет Бесконечного, и тот засветил

ему. И тогда видит человек вспышку этого света, «и даже если он не видит — его

мазаль (ангел-хранитель) видит» ( Трактат Мегила, 3).


Шивта это злой дух, пребывающий на руках тех, кто не моет их, когда

следует.


Согласно Кабале, нарушение радости ( онег) шабата наказывается болезнью

( нега), а нарушение праздника Ацерет вызывает болезнь цараат, или же в мире

наступают тяжелые времена ( эт цар).


Когда раби Шмелке почувствовал, что скоро умрет, он сказал своим хасидам:

«До сих пор я не хотел вам этого говорить, но теперь пришло время. Вам известно, что я всегда стремился молиться и произносить послетрапезное благословение

там, где было кому сказать в ответ « Амен». Ибо каждое благословение рождает

ангела, и этот ангел неполноценен, покуда не скажут « Амен».


Бесы, согласно традиции, возникают в сумерках перед шабатом.


— Начало еврейскому народу положили 70 человек, сошедшие в Египет и

названные 70 именами (они обладают Торой, которую можно толковать в

соответствии с 70 различными смыслами, и именно этим они отличаются от

других народов).

— 70 народов мира.

— Число народов соответствует 1/70 от количества домашних животных.

— Число домашних животных составляет 1/70 от числа птиц.

— Птицы составляют 1/70 часть от числа шейдим.

— Шейдим составляют 1/70 от числа ангелов.

И над всеми этими группами из 70 — Б-г, Единственный Правитель.


Грех — это реально существующее зло. И это зло сотворили мы сами.


Когда человек приближается к возрасту, в котором умерли его родители, он

должен начать тревожиться за пять лет до года, на котором они умерли, и

продолжать беспокоиться еще пять лет после того.


Раби Леви-Ицхак из Бердичева говорил, что суббота, предшествующая

Девятому ава, неспроста получила название «Суббота видения» — в этот день

каждому еврею дано увидеть пророческим видением будущий Третий Храм.


Период Хануки Благоприятен для пробуждения силы, благодаря которой

человек способен подняться из глубин греха. Праведный удостоится ощутить эту

силу, глядя на огни Хануки.


«Нет наказания в Геиноме в день новомесячья, подобного тому, какое есть в

остальные дни» ( Зогар, Трума, 150).


Молитва Амида, Шмонээсрэ произносится шепотом, так, чтобы даже сам

молящийся не слышал своего голоса. Если же молящийся человек громко

произносит эту молитву, то, по мнению Зогара, она не принимается.


В Талмуде сказано, что тфилин спасает от огня Геинома.


После смерти нашей остаток основы бытия собственного сохраняется

олицетворяемый костью особой — позвонком верхним (на священном языке —

луз). Говорят, то нетлеющий и неразлагающийся остаток существования человека

каждого.

От него выстраивается заново тело при воскрешении мертвых. Тайноведение

поминает кость луз как осталь воления естественного, суть природы человека

каждого держащую.


Талмуд спрашивает: «Знают ли мертвые, что происходит в мире живых?»

После длительного обсуждения Талмуд приходит к заключению, что мертвые

обладают сознанием.


Одни и те же буквы дают значение «прощать» и «танцевать».


«В каждом поколении, — говорил раби Буним, — возрождается и душа

Моисея, и душа Кораха. И если когда-нибудь душа Кораха добровольно

подчинится душе Моисея, то Корах спасется».


Наши мудрецы говорят, что тот, кто не соблюдает в точности правила перед

едой, будет исторгнут из мира сего, преждевременно умрет, обеднеет…


Раби Ханина сказал ученикам: «Идите и передайте бар Леви: не день, а час

рождения определяет судьбу — смотря по тому, как располагались светила в этот

час».


Если ты обманывал в мерах и в весе, опасайся нападения врага, как сказано:

«Весы обманные мерзки Господу» ( Мишлей, 11:1) и написано вслед за этим: «Со

злонамерением придет позор» ( Танхума).


Вселенная — одна шестидесятая от райского сада, а райский сад — одна

шестидесятая от Эдена, а Эден — одна шестидесятая от Преисподней.


И сказал Б-г Моисею: «Запиши в памятную книгу: пусть знают все народы и

племена, что не оставит Б-г без наказания всякого, кто обидит народ

израильский!»


«Душа живая — имя его». Имя — корень жизненной силы того, кто его носит.

Сказал Сфат Эмет ( Брейшит): «Имя человека указывает, зачем он послан, что

должен исправить в этом мире».


Верить в Б-га Израилева — значит одновременно верить также и в

воскресение мертвых.


Когда человек молится о том, чтобы его сберегли, его молитва включает суды

тех опасностей, от которых он хочет спастись. А в шабат не нужно произносить

те имена, в которых упоминаются суды, чтобы их не привлекать…

Если… мы начнем просить: «Ну, пожалуйста, береги нас» — так этим будут

пробуждены суды, которые скрыты на время субботы. Нельзя этого делать.


Знай, что перед тем как заснуть, человек видит души умерших близких, либо

какими-то узами связанных с ним умерших людей. Подобно тому как человек, как

известно, видит души умерших близких перед смертью. Поскольку сон — это

одна шестидесятая смерти, видит их также и перед сном. Только видение это

проявляется как просто мельтешение перед глазами.


Смотри, когда приходит ночь, Входы высшие закрываются. Собаки и Ослы

присутствуют и бродят в мире. Дано право вредителям уничтожать. Все люди

мира спят в своих кроватях, а души праведников поднимаются и наслаждаются

наверху. Тогда пробуждается дух Северный, и разделяется ночь. Влияние святости

пробуждается в мире.

Счастлива доля человека, который встает с кровати в это время и занимается

святой Торой. Потому что когда он открывает Тору, занимается ею, все виды

ангелов-террористов, всякие суды изгоняются им в Бездну большую.


Мы учим, что 600 000 буквам Торы соответствует 600 000 евреев, стоявших у

горы Синай. Это относится и ко всем последующим поколениям. Каждая личность

в каждом поколении соответствует определенной букве в этой духовной Торе. И

когда появится Машиах, каждый из нас узнает, какая буква принадлежит ему.


Одна из заповедей Торы гласит: «Не запрягай вола вместе с ослом» ( Дварим, 22:10). Зогар объясняет, что бык и осел представляют две разные духовные силы.

Когда их запрягают вместе, в мир входят сразу две формы зла.


Служение коэнов на земле соответствует служению на небесах ангелов, восхваляющих Б-га. Как на небесах есть три группы ангелов, в каждой из которых

24 ангела, так и коэны делятся на 24 группы, сменяющие друг друга при служении

в Храме.


Учили наши мудрецы в Барайте: «В то время когда евреи находятся в беде, и

кто-то из евреев отделяет себя от них (не беспокоится о нуждах общества, а занят

только личными проблемами), приходят к нему два ангела служения, сопровождающие человека на его жизненном пути, возлагают руки ему на голову

и говорят: «Имярек, отделивший себя от общества, не увидит утешения, уготованного обществу».


Некий цадик скончался и вскоре после этого явился во сне раби Пинхасу, который был его другом. Раби Пинхас спросил его: «Как судят там за грехи

молодости?»

«Если грешник раскаялся, смягчают наказание, — ответил умерший. — Но

ложное благочестие наказывается очень сурово».


Что значит [это поразительное слово, отпирающее ворота] — Амен? Ответил

раби Ханина: «Это [слово — аббревиатура] Эль Мелех Неэман — Всевышний, Царь, преданный [созданным Им творениям]» (Трактат Шабат, 119 б).


Тот, кто сознательно ест в Песах хамец, наказуем преждевременной смертью.


Учителя подчеркивают: тому, кто растягивает слово «один» — эхад, Небеса

удлиняют (растягивают) дни и годы жизни, потому что процесс осмысления идеи

единства Всевышнего, естественно, займет у него больше времени.


Запрещенная еда приводит человека к состоянию, когда сердце и сознание

человека блокируются, закрываются от Б-жественного света.


… Цдака (пожертвование), которую дают мудрецу Торы. Посредством этого

спасаются от дурных качеств, соответствующих двум следующим мирам —

животных и человека, которые символизируются дикими зверями и разбойниками, и это празднословие и гордыня и всяческие их порождения. Ибо из-за

празднословия и злоязычия приходит к человеку бедность.


Так говорил Рейш Лакиш: «Дополнительная душа дается человеку в субботу, на исходе же субботы ее у него забирают…»


«С каждым словом и оборотом речи, слетающим с губ твоих, имей в виду

достижение единения. Каждая без исключения буква содержит в себе миры и

души, и стремление к Б-гу; восходя одна за другой, они соединяются друг с

другом, и связываются воедино, и прикрепляются друг к другу, образуя слово.

Итак, они и впрямь связаны с Б-жественной Сущностью, и посему душа твоя

заключена в них» ( Баал-Шем-Тов).


Каждый должен расплачиваться за грехи своих предков.


Из Зогара учим, что закрытие век происходит вследствие засилья «левой

стороны», а ресницы — занавес, для уменьшения воздействия левого

предназначенный.


Во время чтения молитвы « Шма, Исраэль…» особо выделяют слово эхад, а в

нем — букву хэт; мысленно сосредотачиваясь на ней, человек способствует

возникновению канала, по которому нисходит на землю «информация» Свыше.


Если кому-то снится верблюд, чтобы он знал, что приговорен к смерти, но

Всевышний ждет от него тшувы.


Причиняет себе большое зло тот, кто зажигает огонь в моцей шабат до того, как евреи помолились Маарив и пришло время авдалы. Это время, когда говорим: ата кадош йошев теилот Исраэль, и хотя по часам шабат уже завершился, спешить тут не надо. Говорит Зогар, что своими поспешными действиями человек

может увеличить страдания грешников, находящихся в Геиноме, ведь в шабат и

праздники они освобождены от наказания, а когда зажигают огонь, наказание

возобновляется, так как тем огнем, что человек зажигает, зажигается огонь

Геинома.

И грешники проклинают того, кто сделал это, — зачем он поторопился! И

говорят ему: «Вот Всевышний будет тебя бросать большой силой, будешь там, как

мячик на широком поле, и так далее…».


Мицва наложения тфилин на левую руку, обращенную к сердцу, и на голову, вместилище интеллекта, обладает особым Б-жественным свойством очищать

сердце и разум, чувства и рассудок, приводить их в состояние равновесия и

гармонии.


Все пророки получают пророчество через ангела; поэтому видят то, что они

видят, загадкой и иносказанием. Моше- рабейну — без посредства ангела, как

сказано: «Уста к устам буду говорить с ним» ( Бемидбар, 12:8).


Ночи на четвертые дни каждой недели (ночь на среду) — существует поверье, согласно которому в это время злые духи особенно лютуют.


Басар вадам — «плоть и кровь». Все материальное, что символизирует число

4, в итоге разрушается. Это относится и к человеку. Если от слова адам (человек) отнять первую букву алеф (жизнь, которую дает душа, связанная с Творцом), останется дам (кровь). Буква вав в слове мавет соединяет буквы мем и тав, символизирующие два состояния: созревания и завершения. Мавет (смерть) —

итог пути.


Однажды зашел с улицы домой, ощущая боль в брюшной полости. Сказал, что

понял тем самым, что по дороге к нему — деньги, а намек на это — «И

производное из недр твоих, как монеты» ( Йешаягу, 48:19). И действительно, так и

произошло — прибыли деньги по почте.


Раби Цадок писал, что поколение, которое будет жить перед приходом

Машиаха, соединит в себе пороки Поколения Потопа и достоинства Поколения

Пустыни. Произойдет сражение между грехом и добродетелью, схватка между

ними будет не на жизнь, а не смерть, но в конце концов праведность победит, и

тогда придет Машиах.


Изучение и соблюдение Торы, благодаря которым руах (дух) должен

отделиться от тела, обычно у человека пронизаны другими, низменными

мотивами самолюбия и корысти. Поэтому и после смерти эти духовные элементы, Тора и мицвот, оказываются в плену у тела и переживают его распад вместе с

ним. Поэтому так велика нечистота ( тума) мертвого тела. Тело возвращается в

землю, распадаясь в прах, а духовные элементы могут освободиться, только когда

процесс разложения тела дойдет до конца, когда уже нечему будет распадаться.

Лишь после этого руах может подняться к Небу.


Ни меч, ни проклятие внешнего врага не могут вызвать падение Израиля.

Только Израиль может навлечь на себя гибель отступничеством от Б-га и Его

Закона…


Мудрецы наши говорят, что если еврей отвечает « Амен, йегей шмей раба…», вкладывая в это все силы своей души, то на Небесах отменяют любой вынесенный

ему приговор, даже самый тяжелый.


Вся, какая ни есть медицина в мире, связана с Песнью Песней.


«Человек необрезанный никогда не сможет учить Тору» (Мидраш Танхума, Мишпатим, 5).


ФИЛОСОФИЯ


Есть что-то такое, что можно отыскать только в одном-единственном месте на

белом свете. Это — великое сокровище, и назвать его можно исполнением

жизненного предназначения. А место, где находится это сокровище, как раз и есть

то самое, на котором ты стоишь.


Когда выявление истины противоречит желаниям человека, не сможет ум его, даже самый могучий, озарить глаза его.


«Твои деньги да не будут для тебя дороже тела твоего» ( Орхот хаим рош, 41).


Не заботься о будущем дне, ты не знаешь ведь, что предстоит тебе сегодня. У

всех людей есть доступ к Б-гу, и у каждого — свой.


Метафизический смысл слова «жребий» означает те аспекты Б-жественного

света, которые открываются и озаряют лишь отдельные души, но человек не

может задать вопрос, почему другой, а не он удостоился этого света, ибо жребий

выше разума.


Человеческое бытие не может быть абсолютно правильным, поскольку

человек ограничен, а значит, несовершенен не только с интеллектуальной точки

зрения, но и с моральной. Но если человек не может быть неограниченно прав, он

так же не может быть абсолютно неправ.


Раскрыв Себя недостойному сосуду, Б-г мог бы принести этим больше вреда, нежели пользы. Поэтому Б-г не проявляет наглядно Свое величие.


«В день Небесного Суда спрашивают человека: «Была ли тебе вера в сделках, было ли у тебя установленное время для изучения Торы, заботился ли ты о

продолжении рода, уповал ли на спасение, с мудростью ли участвовал в ученых

спорах, постигал ли из одного другое?» ( Рава).


В период воскрешения из мертвых тело вернется к человеку духовно

очищенным и с душой, обладающей прежней силой трансформации. Вот и

получается: чтобы насадиться вечной жизнью, человек должен прежде умереть.

Он умирает, чтобы жить вечно.


«Знай, что невозможно человеку приобрести больше или меньше

определяемого ему на каждый год Б-гом; однако же да не подумает он: «Я буду

сидеть праздно, ведь определенное мне Б-гом во всяком случае будет», ибо

сказано ( Дварим, 14:29): «Благословит тебя Господь, Б-г твой, во всем, что ни

сделаешь» ( Шело, трактат Хулин).


Однажды на Рош-а-Шана, перед тем как вострубить в шофар, раби Пинхас

сказал: «Во сне все творения обновляются, даже камни и ручьи. И если человек

хочет снова и снова обновлять свою жизнь, перед сном ему следует совлекать с

себя оболочку и показывать Б-гу свою обнаженную душу. Такая душа, взойдя к

Небу, обретет новую жизнь. Но сегодня — день великого обновления, и все

духовные творения погружаются в глубокий сон: и ангелы, и святые имена, и

буквы Торы. Таков смысл великого суда, который обновляет дух. Так что сегодня

человек погрузится в глубокий сон, и обновляющая рука Б-га коснется его». После

этих слов он поднес шофар к своим губам.


Практика поста берет за основу постулат, согласно которому ничто не

происходит в этом мире случайно. События определяются не только физическими

причинами, но и духовными. Добрые дела вознаграждаются, а зло наказывается.

Б-жественное провидение отвечает на действия людей — отдельных личностей, сообществ или целого народа. Таким образом, бедствия, которые происходят с

индивидуумом или со всем сообществом, служат определенной цели. Они могут

представлять собой предупреждение, что сообщество или отдельный человек

грешны, и что необходимо усовеститься и раскаяться, или могут быть наказанием

за совершенные грехи. И когда бы и кто бы ни столкнулся с бедствием, он должен

погрузиться в молитву и раскаяние, должен молить о прощении и жертвой и

мольбою снискать сострадание Господа, чтобы Он отвел беду.


Вначале люди поучили огромные души, состоявшие из 300 000 частей каждая, причем они должны были исправлять их по одной части в день.


В этом секрет долгой жизни первых людей, доходившей почти до тысячи лет.

Исправленные части душ посылались в особое хранилище, называемое црор

ахаим, «вместилище жизни». Те же части, которые не были исправлены, направлялись в место, называемое гуф, «тело», откуда они впоследствии

возвращались в тело другого человека. Явление «перерождения» душ, их переход

из тела в тело, известно как реинкарнация, или переселение душ, гильгуль

нешамот. Отсюда видно, почему с течением поколений духовность уменьшается, а материальность растет.


Известно, что если кто одно и то же поручение дает двоим или многим лицам, поручение это остается неисполненным; то же самое бывает с человеком, уповающим на Б-га и в то же время еще на кого-нибудь.


Шла (рав Шабси а-Коэн) говорит, что какую бы позицию ни занял человек, он

тут же начинает ее отстаивать. «Человек склонен настаивать на своих словах», а

иногда даже готов ради них ложно поклясться ( Шах к Шульхан аруху, Хошен

мишпат, 32:9). Достаточно часто, чтобы подтвердить свои слова, он готов

отказаться от логики и здравого смысла. Суть его высказывания становится для

него вопросом личного достоинства: это мнение, и он доказать, что прав.


Роберт Ястров, один из ведущих сотрудников американского Управления

космических исследований, так сформулировал мысль в своей книге: «Для деятеля

науки, живущего верой в силу логики, все может кончиться, как в дурном сне: он

штурмует вершины, одну за другой, вот он уже на пути к высочайшей из них. И

тут-то, когда он взобрался, наконец, на самый пик, его приветствует компания

раввинов, которые сидят там уже многие сотни лет».


Зогар объясняет, что есть три вида страха. Первый — страх быть наказанным

болезнью, чтобы были здоровы дети, чтобы не лишиться имущества. Второй —

страх перед Господом, страх быть наказанным в этом или в Будущем мире. Третий

страх, и он самый главный, — страх перед Всевышним как Господином и

Повелителем всего, началом и основанием всех миров. Как сказано: «Все жители

земли Его воспримут ( Даниэль, 4), и воспримут Его волю в том месте, которое

называется «страх».


Наши мудрецы сказали: «Человека ведут по той дороге, по которой он сам

хочет идти». Проблема в том, что если человек сознательно старается уйти от

ответа, то он всегда может найти достаточно убедительные доводы для

обоснования своего неверного пути. Но тому, кто ищет истину без прикрас, дано

прийти к ней.


Мудрец Ицхак-Меир Альтер говаривал: «Легче вызволить евреев из изгнания, нежели выдворить изгнание из них».


Если человек того хочет, Б-г будет с ним повсюду. Для Него нет границ, если

человек жаждет Его присутствия. Но если человек далек от Б-га, Он не явится ни в

синагогу, ни в Святая Святых.


Может возникнуть вопрос: сколько раз мы должны помогать одному

человеку? И ответ краток и прост: сколько потребуется.


Говорил Магид из Межерича: «Ничто в мире не может перейти из одной

реальности в другую, прежде чем сначала не превратится в ничто, не достигнет

промежуточной реальности. Этого небытия никто не может достичь, ибо оно

предшествовало Творению.


Если над самим собой нет у него [человека] власти — так как же он может

властвовать над другими?!


Не обратились к Господу они, а лишь вопят тудасюда. Изваяния их не

помогли, экстрасенсы их бессильными были, так заодно и Б-га позвали, на всякий

случай. Так большая часть людей в стеснении ищет-рыщет. И удивляются, почему

Господь молитвам их не внемлет?


Всевышний желает нам добра — и когда посылает нам сон радостный, и когда

посылает нам сон грустный, тяжелый. Но когда сон грустный, тяжелый — это для

того, чтобы предупредить нас и призвать к тшуве (раскаянию).


«Каков он, прямой путь, что должен избрать себе человек? Такой, чтобы слава

была человеку и слава от человека» ( Пиркей авот, 2:1) «Бен Зома говорил: «Кто

уважаем? Тот, кто уважает других» ( Пиркей авот, 4:1).


Легче одолеть семерых могучих, чем справиться с малым.


Однажды раби Зуся обратился к своему брату, мудрому раби Элимелеху:

«Дорогой брат, в кабалистических трудах говорится, что души всех людей были

заключены в душе Адама. Если так, то и мы должны были присутствовать, когда

он ел плод Древа. Я не могу понять, как это я позволил ему есть? И как ты мог

позволить ему есть?»

Элимелех ответил так: «Нам, как и всем прочим, ничего другого не

оставалось. Если бы Адам не съел плод Древа, в нем навечно остался бы яд змия, и он постоянно бы думал: «Стоит мне только съесть плод Древа, и я стану как Б-г; стоит мне только съесть плод Древа, и я стану как Б-г».


У неверующих жизнь — не жизнь даже в этом мире, поскольку всегда есть

что-то, что им мешает, всегда что-то противоречит их желаниям, не говоря уже о

том, что происходит, если случается с ними действительно какое-либо несчастье, тогда не к кому обращаться, не дай Б-г, поскольку они связывают все с законами

природы, нечем им себя оживить в беде.


«Душа, покидающая этот мир, подобна белой материи, вынутой из воды. Если

вода была чистой и прозрачной, то материя с легкостью впитает ее и станет как

прежде или еще чище. Но если вода была грязной и мутной, чистота материи

померкнет… так что, может, и не отстирается» («Книга учений о душе»).


Если ты раздражаешься, то мешаешь Б-гу устраивать твои дела.


Негодующий в раздражении взыск к Б-гу имеет, хоть думает обычно, что

против несправедливости людской восстает.


Раби Ханох рассказывал: «Жил-был когда-то один дурень до того глупый, что

его прозвали Голем. По утрам, когда он просыпался, ему стоило такого труда

найти свою одежду, что вечерами, вспоминая об этом, он боялся ложиться спать.

Наконец однажды вечером он собрался с духом, взял карандаш и бумагу и, раздеваясь перед сном, записал, какую часть одежды куда положил. Утром он

радостно вынул записку и стал читать: «Шапка» — вот она, он тут же нахлобучил

ее, «штаны» — вот они — он натянул и их и т. д., пока не надел на себя все. «Ну а

сам-то я где? — в смущении спросил он. — Куда же сам-то я подевался?»

Напрасно он все искал да искал, себя найти он не мог. Так и с нами бывает», —

заключил раби.


Лев не рычит при виде стога сена, но при виде куска мяса.


Благородное деяние всегда приносит плоды, даже если оно было совершено с

нечестивой целью. Талмуд в трактате Сангедрин (105 б) утверждает, что жертвы, принесенные Балаком во Имя Всевышнего, удостоили его стать пращуром царя

Давида: ведь знаменитая Рут, прабабка великого основателя династии царей

иудейских, была по отцовской линии прямым потомком Балака.


«Поди, народ мой, …укройся на малое мгновение, пока пройдет гнев» ( Шмот, 26:20). Когда ты видишь, что обстоятельства не благоприятствуют тебе, то ты им

не сопротивляйся, а предоставь их естественному ходу, потому что кто идет

против обстоятельств, делается рабом их, а кто покоряется им, делается их

господином» ( Агадат Брейшит, 46).


Вавилонский аморай Абайе (IV в.), изрек: «Если ученого любят жители

города, это не свидетельство добродетели, а свидетельство, что он уклонился от

порицания их подобающим образом» ( Вавилонский Талмуд, Ктубот, 105 а-б).


Как считали наши учители, благословенна их память, [человеку не следует

придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они

говорили]: «…Живи так, будто тебя принуждают к этому…» ( Авот, 4:22).


Не убаюкивая совесть и не притупляя чувство разрыва между идеальной

моделью человека, задуманного Творцом, и тем, что человек есть на самом деле, хасидизм показывает людям путь к Б-гу, обитающему вместе с ними «посреди их

нечистот», путь, которому не помеха никакое искушение, никакой грех.


Молва людская не собьет с пути правдоискателя — он безразличен к ней.

Пришелся ли по нраву толпе иль супротив — он правду с чистотой в глазах

Господних ищет токмо. А чернь клевещет пусть или улыбится: ее мерило тлена

духовному чуждо.


Иногда мы боимся попросить то, что нам необходимо, но наши страхи

безосновательны.


Прежде всего обязаны мы знать и ясно понимать, что ценность нашей святой

Торы столь велика, что ради нее стоит, да и обязаны мы тяжко трудиться, гораздо

более, чем ради золота и серебра, ради которых люди не жалеют никаких трудов.


«Берегись убивать какое бы то ни было создание на свете, кроме вредных, как

бешеная собака и т. п. Не вырывай никакой былинки понапрасну, не для лечебных

целей» ( Шевет мусар, 16).


Раби Баал-Шем-Тов учит, что ни одно живое существо или вещь, с которыми

сталкивает нас жизнь, не лишено тайного значения. Люди, рядом с которыми мы

живем или время от времени встречаемся, животные, которые помогают нам в

хозяйстве, земля, которую мы возделываем, природные вещества, которые мы

обрабатываем для наших нужд, орудия, которыми мы пользуемся — все наделено

скрытой душевной субстанцией, предоставленной нам, чтобы мы привели ее к

чистоте облика и совершенству. Если мы пренебрежем этой дарованной нам на

нашем пути душевной субстанцией, если будем помышлять только о

сиюминутном, пренебрегая связью с вещами и тварями, к жизни которых мы

должны быть столь же сопричастны, как и они к нашей, то сами упустим свое

истинное и исполненное житие.


Синагога должна была называться не Дом для Б-га, а скорее Дом Б-га или, еще

точнее, дом человека. Б-г не бездомен, человек бездомен. Б-г придумал

бездомность, чтобы побудить человека создать дом.


Молитва раби Йосефа из Брода:

— Господи, правда, грешил я против законов Торы. Но и Ты не медом меня

кормил! Я прощаю тебе все муки и испытания, которые Ты послал мне. Прости и

ты мне ошибки и грехи мои.


Таково уж свойство золота: его блеск привлекает людей, как огонь бабочек, к

себе — и под тяжестью золота падает обладающий им…


Дурное побуждение атакует человека особенно яростно, именно когда он

пытается погрузиться в Тору.


Пробуждение проявляется в виде вдруг откуда-то возникшей жажды знаний, стремления к высшему, страха перед пустотой и бессмысленностью, а порой — в

виде неожиданных бед, обрушивающихся на человека: болезней, семейных ссор и

пр. Так Всевышний отрывает человека от жизненной рутины и позволяет ему

освободиться от инерции повседневности. Он как бы говорит: «Посмотрите, люди, куда вы идете!»


С покорностью Б-гу мы можем совершить все, без нее — ничего.


«Нехорошо человеку быть одному», — сказал Всевышний ( Брейшит, 2:18).

Ни одна цель не покорится мужчине, если он попытается достичь ее в одиночку.

Любая задача будет слишком трудна для него; чтобы ее выполнить, требуются

объединенные усилия двух людей, мужчины и женщины, нужно, чтобы они

работали вместе, компенсируя недостатки друг друга.


Если бы не было получающего, того человека, которого можно было бы

обучить разуму, как бы могли появиться свойства мудреца, что он мудрец, как бы

мог он обучать? Как бы усилилось в нем и укрепилось то, что он мудрец? То же

самое можно сказать о богатом, который помогает бедному.


Когда Б-г делает нам подарок, мы должны высоко оценить его и хранить, а не

стремиться избавиться от него.


Когда Авраама бросили в огненную печь, то Авраам не думал, что Всевышний

спасет его жизнь. Авраам был уверен, что Всевышний поможет ему устоять и не

поклониться идолам.


«Слабость нашего разума подобна слабости глаза, который не способен

увидеть [по-настоящему] свет Солнца: не из-за слабости света, а именно изза его

мощи, которую глаз не способен воспринять» ( Рамбам).


Если человек — или народ — не желает осознавать своих пороков, тем самым

он не допускает спасения. Мы можем быть спасены лишь в той степени, в какой

оцениваем себя.


Нам нельзя просить для себя испытания.


Говорят мудрецы: если тебя мучает «неконструктивная» тревога, подумай о

чем-нибудь другом. Ты не можешь ничего удалить из сознания, пока не заменишь

это более продуктивной мыслью.


Когда тебя постигают несчастья, знай, что Всевышний посылает их из любви к

тебе, подобно тому, как отец бывает суров к сыну, чтобы вернуть его на истинный

путь.


Если не учит изобилие — учат потери, боль и молитвы. И это — путь

болезненного, но возвращения.


Б-г вдунул в тело душу, и человек, царь земли, стоит на рубеже между землей

и небом.


Знай, что вся наша жизнь в этом мире — это жизнь в шалаше, покрытом

листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное

приобретение — это исполнение заповедей Всевышнего и твое духовное

обогащение.


Спросили раби Баруха, почему сказано: «Благословен Тот, Кто сказал, и

появился мир», а не «Благословен Тот, Кто сотворил мир»?

Раби ответил: «Мы славим Б-га, потому что он сотворил наш мир словом, а не

мыслью, как иные миры… Но как бы существовало множество людей в этом мире, если бы Господь судил их всего лишь за дурные мысли, а не за слова и дела?»


В евреях есть какая-то ревность, какая-то восторженная преданность, которая

оказалась почему-то очень дорога Всевышнему. Однако и желание сначала «во

всем разобраться» также не выглядит для Него кощунством.


Мудрецы не только предписывают нам не замечать недостатков жены: они

даже считают незначительные изъяны благом для семьи.


Радость субботы настолько высока, что Всевышний даже не сердится, если мы

в какую-то субботу не пригласили гостей.


Нет у человека иной опоры, щита и прикрытия против злых ветров и дурных

созданий, кроме дома его; дом — его крепость, семья защищает его, словно броня.


Тора предписывает сочетать и благовония, и светильник, субъект и объект, переживание и поступок, страсть и действие, любовь и внешнюю дисциплину.

Вначале выполняется действие, а затем, приходит переживание.


У евреев принято судить о людях не по намерениям, а по результату — к

чему, в конце концов, пришел человек. Постигшие доподлинно, что Творец не

оставляет Его. Другие читают и сомневаются, ведь сколько молитв безответных

вознесли! Прозреют, когда покаются за то, что не Б-га, а человека. Б-га в человека

или в изваяния обращали или просто об одном мирском просили. Ежели б к

стремились и самого Господа искали, то и у них бы сбылось.


«Кто ты, что боишься человека смертного и сына человеческого, который

траве подобен?» ( Йешаягу, 51:12).


А когда они, не выдержав длительного испытания, отказались от связи с

Создателем, пожелав жить и есть, как все, им было наглядно показано, что жить, как все, евреи не могут. Что без всеобъемлющей связи с Творцом вселенной их

жизнь не только бессмысленна, но и невозможна, ибо мир, в котором они живут,

— пустыня…


Зло получает силу, отнимая ее у добра.


Все блага мира и добрые качества человеческой души не делают человека

счастливым, если вместе с ними он не приобретает упования, т. е. Умения ждать и

надеяться, и веселья.


В течение всей истории евреи соблюдали заповеди. Возвращение к законам

Торы — это просто возвращение к норме.


Насколько велики были наши предки, наши мудрецы и законодатели, которые, желая сохранить свой народ от окончательной гибели среди врагов, от пагубного

влияния естественных причин, могущих содействовать его быстрому или

медленному исчезновению, создали вполне испытанное средство, вечно бодрящее

и придающее еврейству свежесть юности: они вручили своему народу жизненный

эликсир, чудодейственный бальзам, уже более двух тысяч лет спасавший его от

смерти и сохранивший это свойство и доныне.

Просто говоря, это идеал, надежда, вера в грядущего Мессию, — вот в чем

заключается тайна вечности Израиля.


Если человек не задумывается о смысле жизни, зачем ему жизнь?


Служить — значит молиться. Когда человек молится, даже если он один в

комнате, он в первую очередь сливается со всем Израилем; поэтому всякое

истинное служение — это общая молитва. Но когда человек ест, даже если он

участвует в многолюдном застолье, — он ест для себя.


«Будьте внимательны к достоинству своих товарищей; ограждайте сыновей

своих от мудрствований и отдайте их на воспитание мудрецам; когда молитесь, помните, пред Кем стоите. За это удостоитесь жизни в будущем мире» (раби

Элиэзер).


Богатство должно быть у богатого вспомогательным средством к

приобретению совершенства души. Богатый должен представлять себе, что Б-г

обогатил его для того, чтобы он был опекуном над бедными, и если Он найдет его

нечестным, пользующимся деньгами бедных, то удалит его и заменит другим.


Дикарь не боится греха.

Невежда не может быть верующим.

Робкий не может учиться.

Вспыльчивый не может учить.

Тот, кто много занимается торговлей, не может быть ученым.

Много мяса — много червей.

Много богатств — много забот.

Много женщин — много суеверий.

Много прислужниц — много разврата.

Много слуг — много воровства.

Много науки — много жизни.

Много учения — много мудрости.

Много советов — много споров.

Много справедливости — много мира.


Виленский Гаон: «Даже тот, чья натура дурна, не должен во всем идти против

своей природы, ибо это у него не выйдет. Но следует приучить себя идти прямым

путем в соответствии со своей природой» ( Эвен шлема, 1:6—7).


Понимание достигается через подобие свойств постигающего и постигаемого.

Но ведь основное свойство сотворенного — это стремление получать, а свойство

Всевышнего — давать. Тот, кто привык брать, поглощать, насыщаться, — никогда

не поймет Творца, Всевышний не откроется ему. И он, несчастный, будет

стремиться все к новым и новым приобретениям, не испытывая ни

удовлетворения, ни счастья.


К самодовольным Б-г, по-видимому, не близок; иначе как могут они быть

довольны?


Лишь женщине отведена роль — порождать новую жизнь. И это объясняет, почему темные силы наибольший «интерес» проявляют не к мужчине, а — к

женщине. Ведь они, эти силы, тоже жаждут проявиться духовно — через

духовность человека, в процессе «создания» новой человеческой жизни. А это

невозможно без помощи женщины. Вот почему Змей склоняет к проступку не

Адама, но — именно Хаву.


Когда человек рождается, все радуются, а когда умирает — плачут. Но так ли

должно быть? Нет, должно, скорее, плакать, когда человек рождается, ибо

неизвестно, сумеет ли он преодолевать все опасности и искушения жизни; а

радоваться должно, когда он умирает и оставляет свет с добрым именем. Когда

человек рождается, он записывается в книгу смерти, а когда умирает, он

записывается в книгу вечной жизни.


В воде соединяются добро и зло. Благодаря этому зло очищается. Такое

соединение называется даат (знание): «И познал Адам Еву, свою жену» (

Брейшит, 4:1). Окончательное исправление произойдет благодаря очистительной

силе воды-знания, как написано: «И наполнится тогда мир знанием, как вода

наполняет моря» ( Йешаягу, 11:9).


Человек живет не для того, чтобы удовлетворять свои желания, — его жизнь

должна быть полной смысла, соединять прошлое с настоящим в единую нить, которую ткет сам Господь.


Как говорят Мудрецы: «Разгневанному человеку не остается ничего, кроме

гнева» ( Кидушин, 41 а). Он не достигает никакого результата и остается наедине

со своим раздражением.


Наша традиция подчеркивает: основная задача еврейского пророка — указать

человеку его особый путь в мире, чтобы успел найти себя и сделать все, что ему

Свыше поручено, совершенствуя в этих делах свою душу.


Всевышний никогда не закрывает книгу жизни, пока даже незначительные

последствия содеянного продолжают самостоятельно жить и влиять. В этом

значение сказанного в Псикте: умершие получают награду благодаря щедрости

живущих.


«Есть нечто, чего ты в целом свете не сыщешь, и все же есть одно место, где

ты сможешь это отыскать» (раби Буним).


«Желая поесть, попить или удовлетворить какое-то другое мирское желание и

сосредоточив при этом внимание на любви к Б-гу, вы возвеличиваете это плотское

желание и делаете его духовным. Тем самым вы извлекаете на свет святую искру, которая заключена внутри вас. Нет пути выше этого. Ибо где бы вы ни шли и что

бы вы ни делали — будь то даже самые обычные занятия, — вы служите Б-гу»

(Леви Ицхак из Бердичева).


…Человек должен любить Б-га как тем, что есть в нем хорошего, так и тем, что влечет его ко злу, мешая ему делать добро.


Такой была школа наших скитаний по пустыне, в которой мы должны были

научиться раз и навсегда следовать Б-жественному руководству с преданностью и

доверием вне зависимости от того, сколь непонятным оно может нам казаться.


Человек, знающий истину, не может не воплощать свое знание в действии; в

противном случае он должен признать, что его вера ущербна и неглубока.


Есть у еврея пять возможностей исправления: изучение Святой Торы, тшува, молитва, добрые поступки и страдания. И что же делать, если большинство, по

неведению, выбирают путь страданий?!


Так как брак является жизненно необходимым, обнаружение недостатков у

супруга означает просто, что найдено нечто, с чем надо научиться существовать.


«Проницательный подобен расторопному меняле: когда ему приносят монеты

на проверку, проверяет; а если не приносят ему, то он сам ищет и приносит свои

(приобретенные им монеты)» ( Сифре).


Виленский Гаон писал: «Да не скажет человек: «Последую немного за

прихотями тела, а потом оставлю их», потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из жизни вечной, ибо покинуть

вожделение очень тяжело. И даже человек, наделенный Б-гобоязненностью, Торой

и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все».


Раби Авраам сказал: «Я обрел новый путь служения, изучив историю войн

короля Пруссии Фридриха. Нет необходимости приближаться к врагу, чтобы

атаковать его. Избегая противника, можно обойти его, пока он ведет наступление, напасть с тыла и заставить капитулировать. Нет необходимости обращать всю

свою мощь против зла. Можно отвести войска на исходные позиции Б-жественной

силы и оттуда окружить зло, связать и превратить его в добро.


Если человек молится всем сердцем, но не видит, что его просьба, по ведомой

лишь Б-гу причине, выслушана, у него все же есть заслуга — ведь он молится. И

поэтому возможно, что какой-то результат у молитвы все же будет.


Терроризм ООП стал новой, принятой и одобренной версией старого погрома.

Типичный ответ мира на хладнокровное убийство одиннадцати израильских

атлетов продемонстрировал Международный олимпийский комитет. Он отказался

остановить игры даже на символическую минуту молчания.


Разница между настоящей и ложной мудростью в том, что настоящая

мудрость исходит из глубокого желания познать истину, а ложная — из желания

поразить других.


Ситуации, которые могут казаться очень важными и неразрешимыми, после

восстанавливающего силы сна воспринимаются иначе.


Рассказывают про одного очень богатого ученого, что он раздал свое

имущество на дела благотворения. Когда же товарищи спросили его: «Как же ты

ничего не оставляешь своим детям?» Он им ответил: «Я отдаю все мое имущество

Б-гу на сохранение, а Он отдаст это на сохранение моим детям».


Написано: «Добрые дела [человека] и [его] строгость [в самооценке] желаннее

Господу, чем жертвоприношение» (по Мишлей, 21:3).


Что праведного вдохновляет на любовь и веру, то блудника и негодяя тащит в

тлен. Мы постоянно чувствуем [некий] недостаток, стараемся хоть как-то, хоть

где-нибудь найти то, чего нам недостает. В любом другом месте, в любом уголке

мира или духа, но только не там, где мы стоим, не там, куда мы поставлены, — но

именно там и нигде более следует искать свое сокровище.


Чтобы исполнение закона приносило радость, человек должен знать, что все

зависит от его свободного выбора, что он не вынужден так поступать. Такова одна

из причин, по которой Б-г дал человеку свободу воли.


Не много времени дал нам Хозяин. Семьдесят или восемьдесят лет подобны

мгновению (из молитвы Моше). И дал Он нам этот прекрасный мир, где мы

любим, где нас любят. Этот мир, где мы сажаем деревья и строим дома. Этот мир, где мы исполняем заповеди и помогаем другим их исполнять.

Этот мир, в котором мы живем — ярмарка со множеством разнообразных

вещей. Придет время, вернемся туда, откуда пришли, и спросят нас, с чем мы

вернулись…


В будни человек во многом лишен свободы. Он связан с миром вещественного

и зависит от него. Добывая хлеб, человек осуществляет свою власть над природой, но есть в этом и доля проклятия ( Брейшит, 3:19): «В поте лица своего ты будешь

есть хлеб». Сам акт овладения природой одновременно повергает человека в

рабство.

В субботу человек освобождается. Он может жить в гармонии с миром, он

более не должен с ним бороться.


Виленский Гаон учил, что есть люди, любви ищущие в мамоне, есть получить

ее надеющиеся от детей и жены, а есть — от заповедей содеянных. Стоят

напротив в пору лютую и деньги, и семья, любившая за получение довольства. А

добродетель совершенная стоит далече, в неосязаемости глазом человечьим, но

именно она подмогу мытарю приносит. Казавшиеся стоящими далече ближними

предстали — заповеди исполненные.


Народ, изменивший веру, подобен человеку, изменившему душу, ведь вера и

есть душа народа.


Тора не находит противоречий между стремлением к удовлетворению

физических потребностей и достижением высокого духовного уровня. Согласно

Торе, только потворство чрезмерному стремлению к физическим наслаждениям

может причинить ущерб нашему духовому «я».


Когда Бердичевского раби спросили, какой путь является правильным — путь

скорби или путь радости, он ответил: «Есть два вида скорби и два вида радости.

Если человек замыкается в скорлупе случившихся с ним несчастий и его покидает

надежда, — это худший вид скорби, о котором сказано: « Шхина не пребывает в

месте уныния». Другой вид скорби — это благородная скорбь человека, понимающего, что он утратил. Точно так же и с истинной радостью. Тот, кто

пренебрегает своей внутренней сущностью и среди пустых удовольствий не

чувствует ее и не пытается вернуть то, что он утратил, — глупец. Истинно

радостный подобен человеку, дом которого сгорел, но он, чувствуя внутреннюю

потребность, строит новый дом. С каждым камнем, который он кладет в стены

нового дома, радость его возрастает».


Сколько дружеских связей, семей и карьер, сколько судеб погубил

разрушительный гнев! Но в словах Книги Йова — «глупца убивает гнев» есть и

другой смысл. Порой человек ради сиюминутного удовлетворения своих желаний, из гордости, мести или от боли выплескивает наружу обуревающие его чувства.

Однако бездумный миг в материальном мире может стоить его душе всей

будущей жизни. Разве такой человек — не глупец?..


Человек не должен говорить: «О, как неизмерим Б-жественный закон! Он

глубже моря! Сколько предписаний! Возможно ли выполнять все?» Б-г говорит

человеку: «Ты получаешь поденную плату: делай работу и не думай пока о

другой».


Когда Б-г посещает вас какой бы то ни было бедой, постигающей тело ваше

или достояние ваше, то не ропщите, а принимайте все с покорностью и

сознавайте, что Б-г прав, производя над вами такой строгий суд. Человеку вменено

в обязанность сознавать, что Б-г, карая его, творит над ним справедливый суд, ибо

сказано: «И знай в сердце твоем, что Превечный, Б-г твой, наказывает тебя, как

человек наказывает сына своего» ( Дварим, 8:5).


Раби Нахман однажды сказал: «Человек и его деньги не могут находиться

вместе. Или деньги заберут у человека, или человека у денег».


Еврейской закон предписывает, чтобы одну десятую своего дохода человек

жертвовал ради высшей цели, а именно: отдавал левитам, колену священников.

Кабала приравнивает сотворение человека из праха земного к отделению десятой

части урожая — маасер, и в том и в другом случае часть земного поднимается к

высшей цели.


Всевышний защищает не только тех, кто творит добро, но и тех, кто борется

со злом. Человек не может делать все сам и рассчитывать, что Всевышний ему

поможет без прямого обращения к Нему.


Духовная энергия, которая высвобождается в процессе физической

деятельности человека, ничтожна по сравнению с той энергией, которая

вырабатывается при осмысленном произнесении им слов; эта последняя [в свою

очередь] ничтожна по сравнению с энергией, высвобождающейся при воплощении

идей и ощущений в мысли, и, [конечно же] по сравнению с той, которая

вырабатывается в эмоциональной и интеллектуальной сферах.


Раби Бена говаривал: «Для всякого, кто занят Торой бескорыстно, Тора его

становится эликсиром жизни, как сказано: «Древо жизни она для

придерживающихся ее» ( Мишлей, 3:18), и говорит: «Лекарством будет она

средоточию твоему» ( Мишлей, 8), и говорит: «Ибо обретший Меня — обрел

жизнь» ( Мишлей, 8:35). А для всякого, кто небескорыстен в своих занятиях Торой, становится эликсиром смерти…»


Как

на

потомках

Аарона

лежит

обязанность

выполнять

роль

священнослужителей среди евреев, на весь еврейский народ возложена

священническая миссия среди человечества. В этом заключается идея избранности

еврейского народа. Немало было в истории народов, провозглашавших себя

избранными, понимая под этим право властвовать и порабощать других, зачастую

самыми жестокими методами. Но евреи избраны служить.


Об изучающих Тору сказано: «Не приходит человек к ясному пониманию

законов, если не ошибался в них» ( Шабат, 120 а, Хагига, 14 а, Гитин, 43 а).


Даже в самом приближении человека ко Всевышнему есть великое испытание, а именно — чрезмерное воодушевление, которое от нечистого, и это подобно

сказанному: «Чтобы они не прорывались к Б-гу, чтобы видеть, а то падут многие».

И нужно просить милосердия Всевышнего, чтобы спастись также от этого.


Сила речи заключается в умении благодарить. Научившись воспринимать все

данное Творцом, человек раскрывает перед Небесами возможность привести в

мир поток живительных сил. Уста человека, произнося благодарность Творцу, моментально раскрывают новые проявления Присутствия. Ведь тот, кто умеет

благодарить, понимает самое главное: важно не то, что дается, а то, что возникает

любовь между Тем, Кто дарит, и тем, кто получает подарок. Тот, кто умеет

благодарить, получит самое главное — ему раскроется Дающий.


Сущность иудаизма — целенаправленность жизни и ее моральная

обусловленность. Тот, кто не верит в Б-га как в Создателя вселенной, рвет связь и

с этими двумя основами, а следовательно и с иудаизмом вообще.


Говорят наши мудрецы: «Создатель дал женщине больше разума, чем

мужчине, вот почему она раньше достигает зрелости ума» ( Нида, 45 б).


Не плачьте о том, кто умирает, а о том, кто страждет. Умирающий отходит от

страданий мира сего, мы же остаемся тут.


Самое большое извращение справедливости и права совершала ООН, специально созданная некогда ради справедливости и права. Ясир Арафат, глава

террористического движения ООП, поднялся на трибуну Генеральной Ассамблеи

ООН с оружием под аплодисменты присутствующих! В 1975 году Иди Амина, палача Уганды, который прежде аплодировал нацистам, уничтожавшим евреев в

Европе, официально приветствовала Генеральная Ассамблея ООН. Там он

объявил о «сионистском американском заговоре» и призвал исключить Израиль из

состава ООН, а потом уничтожить. Его, стоя, приветствовало овацией

большинство собравшихся дипломатов.


Раби Шнеур-Залман сказал: «Разве бывает кому-нибудь лучше, чем младенцу

во чреве матери? Нет у него забот о пище и питье. Горит над ним светоч, и он

постигает всю Тору. Но когда младенец выходит на свет, появляется ангел и

шлепает его по устам, и ребенок тотчас забывает все, чему научился. Но если б

мог человек вернуться в утробу матери, то не захотел бы. Почему? Потому что он

вырос».


Одна из проблем состоит в том, что у мудрости слишком сильный свет.


«Если кто согрешил как-нибудь, а подозрение пало на других, то он обязан

объявить, что он сделал этот грех, дабы по его вине не согрешили другие, подозревая невинных» ( Сефер хасидим, 22).


Один хасид пожаловался раби Вольфу на неких людей, которые ночи

напролет играли в карты. «Замечательно, — сказал цадик. — Как и все люди, они

желают служить Б-гу, но не знают как. Вот они и бодрствуют по ночам, постоянно

занимаясь каким-нибудь делом. Достигнув совершенства, они бросят свое занятие

и обратятся к Господу — и какими прекрасными слугами они станут для Б-га!»


Талмуд подчеркивает: если совершающий проступок не видит в нем дурного, напротив — убежден, что именно так и следует поступать, что это — нормально, такой проступок приравнивается к отдалению… от Творца. И это означает, что

часть его души уже мертва для добродетели. И речь уже не идет о духовном

восстановлении, но о духовном воскрешении. Частичное возрождение в нашем

мире возможно, однако полное воскрешение наступит лишь на завершающем

этапе человеческой истории.


Величайшие мудрецы Израиля полагали, что поклонение золотому тельцу не

было заурядным идолопоклонством. Народ лишь стремился выразить свое

отношение к Б-гу наглядным, осязаемым образом, создав общедоступный объект

для поклонения.


Как выйдет человек на битву со злом в себе, пусть знает: в слитности порывов

скверных сила скверны. Коли сумеет раздробить и раскрошить свои пороки, так

он властелином над ними будет.


Как сердце подвержено беспокойству, радости, страху, гневу, любви и любым

другим потрясениям тела, оставаясь при этом наиболее прочным и сильным из

всех органов, так и люди, которых избирает Господь, переживают все то, что

выпадает на долю народа, плача от причиняемой ему боли и радуясь счастливым

моментам его истории.


Кому-то суждено родиться богатым, красивым и умным, кому-то — нищим да

еще, к примеру, калекой. Разве справедливо, что кто-то от рождения без заслуг

«награжден», а другой — без вины «наказан»?

Наша традиция говорит, что каждый из них получает свое испытание: богатый

— богатством, бедный — бедностью. Бедный калека при этом способен, порой, достичь большего, чем богатый и здоровый. С богатого, кстати, и спрашивается

строже.


Еврей является евреем потому, что ему заповедано соблюдать заповеди, даже

если он их и не соблюдает.


Находясь при смерти, Мар Укба сказал: «Принесите мне счета по милостыне».

Он нашел, что в них отмечены 7000 динариев. «Такие ничтожные приготовления и

такой далекий путь!» — воскликнул он и велел раздать бедным половину своего

состояния.


Просят о дождях в молитве только накануне сезона дождей.


Баал-Шем-Тов: «Когда я взошел в горний мир, то увидел, что в поколениях, которые будут жить перед пришествием Мессии, хасидские учителя размножатся, как саранча, и именно они отсрочат время Избавления, ибо вызовут раздор в

сердцах и породят беспричинную ненависть».


Рав Хаим нередко откладывал свои указанные в расписании лекции по

Талмуду, обращаясь к аудитории: «Друзья мои, у меня нет ничего нового

сообщить вам. Подумав, я обнаружил, что все подготовленное для сегодняшнего

урока, не имеет цены!»


Те, кто жалуется на падение нравов…, может быть, в чем-то и правы: однако

сведущие люди утверждают, что никогда еще, как в последнее время, столько

людей не изучало Тору, не придерживалось так строго еврейских законов жизни.

Нужно уметь глядеть в корень процесса, понимать, какие глубокие изменения тут

происходят. То, что речь идет об изменениях глобального масштаба, подтверждается аналогичными явлениями, имеющими место в разных общинах.


Лазутчики, посланные из пустыни вперед, в Землю Израиля, так описали

увиденное: «Земля хороша очень, и плоды ее сладки, но есть там великаны… мы

были, как кузнечики, в их глазах, и так же были в наших».

Это чувство неполноценности было явным свидетельством того, что это

поколение вышло на уровень лишь физической, но не духовной свободы. Именно

за это, а не за грех золотого тельца народ Израиля был осужден Б-гом на

сорокалетнее блуждание в пустыне.


Зло имеет силу вредить лишь в той мере, в которой мы верим, что оно на это

способно. Как говорится в учении Баал-Шем-Това: «Вся жизнь — это узкий мост, и главное — не бояться».


Тора стремится вывести еврея за пределы ограничений, и в ее философской

системе ни мысль, ни чувство не являются тем, что дает человеку осознание и

ощущение реальности собственного бытия. Если бы Тора вела полемику с

Декартом, она бы переформулировала его аксиому так: «Я мыслю, чтобы выйти за

рамки, ограничивающие мое существование, и потому с каждым мгновением все

более четко осознаю, что существует Б-г». А постулат материалистов превратила

бы в следующее высказывание: «То, что я ощущаю, — это еще не все. Нечто

скрывается за чувственным миром и не поддается непосредственному восприятию

при помощи нервных окончаний».


Немцы обошли все дворы в гетто и забрали всех детей, что обнаружили. Они

посадили их в машины и включили музыку. Матери стали подходить к машинам и

просить немцев вернуть детей. Я видел одну мать, которая просила охранников у

больницы. «Сколько у тебя здесь есть?» — спросил немец. «Трое», — ответила

мать. «Одного можешь забрать», — сказал немец, и поднялся в машину вместе с

матерью. Все трое потянули к ней свои ручонки — все хотели пойти вместе с

матерью. Она не знала, кого выбрать. Смотрела на одного, на другого, а потом

вышла одна.


Если человек всецело поглощен материальными заботами, то он осознает

свою приземленность и неизбежно возвращается в духовное состояние. Если он

занят лишь вопросами духовной жизни, то со временем исправит свою ошибку и

раскается, ибо он знает, что главное — это выполнение заповедей в материальном

мире. Но когда человек считает себя свободным от недостатков, когда он ставит

себя на одну доску с первосвященником и даже заявляет, что обладает

преимуществом по сравнению с ним, то (не дай Б-г) такой человек может

упорствовать в своем заблуждении.


Случилось Улле быть в Вавилоне. Увидел полную корзину фиников за

полушку. Сказал он: «Целая корзина меда — полушка, а вавилоняне не

занимаются Торой!» — то есть в стране, где еда так дешева, можно не

беспокоиться о пропитании и целиком посвятить себя изучению Торы. Ночью

прихватило его (расстроился его желудок). Сказал он: «Целая корзина ножей, терзающих желудок — полушка, а вавилоняне, тем не менее, занимаются Торой!»


Согласно коренному еврейскому представлению смысл истории не только ей

не предсуществует, но вырабатывается по ходу этой истории. Если согласно

космическому сознанию язычника «святое место» — это место мифического

события или мифической связи, то по еврейскому разумению — это достижение, это плод взаимных усилий Б-га и человека, это место их встречи.


Есть короткие дороги, — говорят наши Учителя, — которые оказываются

длинными. И длинные, которые оказываются короткими…

Жертвоприношения язычников преследуют цель достичь благословения своих

богов, с тем чтобы добиться осуществления своих желаний и интересов.


Жертвоприношение еврея, напротив, ставит себе целью приблизить человека к

Б-гу, подчиняя собственные желания и интересы воле Творца. Мы представляем

из себя Маккавеев настоящего. И если нам невозможно теперь выступить против

палачей Сирийца с мечом в руках, то зато мы владеем не менее опасным оружием

духа, которое пустим в ход и против внешнего врага и против внутреннего, что в

нашем собственном лагере.


ЕВРЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ


Сказано, что сны сбываются в соответствии с их толкованием. И поэтому у

евреев не принято рассказывать вслух о своих снах. По крайней мере, следует

стараться трактовать их к добру.


Раби Абуга сказал: «Побуждающий другого сделать доброе дело считается как

бы сам совершившим это дело» ( Сангедрин, 99 б).


Если человек пожалел о данном им обете, он должен пройти процедуру

атарат недарим — «снятия обета». Например, он сказал кому-то: «Все, с

сегодняшнего дня я больше не курю». Он не произносил Имени Творца, и тем не

менее его слова имеют силу обета, не выполнить который он может без наказания

Свыше одним способом — отменив с помощью еврейского суда.


В иудаизме компромисс и строгая законность трактуются одинаково.


Традиция — та жизненная энергия, которая обеспечивает непрерывность

нашей истории и неразрывную связь поколений.


Не следует спать в доме одному, а также в слишком жарком или холодном

помещении. Не следует спать в одежде, ложиться спать голодным или жаждущим

или сразу же после еды — все это вредно для здоровья.


«Человеку не следует радоваться между плачущими, плакать между

радующимися, бодрствовать между спящими, спать между бодрствующими, сидеть между стоящими, стоять между сидящими, словом, не следует отступать от

образа действий своих товарищей и прочих людей» ( Гилхот дерех эрец, 5).


Когда двое вступали в спор, смотрели, кто из спорщиков первым прекратит

ссору, и говорили: «Этот происходит из лучшей семьи, чем тот» ( Ки душин, 71 б).


Мудрецы говорят: «Величие бежит от того, кто гонится за ним, величие

стремится за тем, кто бежит от него».


Сказали наши мудрецы: примета — это серьезная вещь.


При виде явления, выходящего за пределы обычного и естественного, надлежит понять, что Господь содеял это для достижения определенной цели.


Все не больше каждого. Евреи не губят душу не только ради одной другой

души, но даже и ради многих других душ! Галаха однозначно запрещает выдавать

на смерть одного ради спасения многих.


Раби Иошуа говорит: «Дурной глаз, дурной помысел и ненависть к людям

исторгают человека из мира» ( Авот, 2:11).


Нужно остерегаться того, чтобы даже случайно не сказать своими устами

слова, имеющие отношение ко злу, даже в шутку. То есть, например, нельзя

говорить о себе, не дай Б-г, «Ну, тогда стану злодеем» или «Пойду воровать!», даже если человек говорит это не всерьез, в шутку, и нет в его сердце ни тени

помысла осуществить подобное. Тем не менее, уже произнесенные такие слова

наносят ему страшный вред и могут даже заставить его, не дай Б-г, осуществить

сказанное, даже если он ничего не предполагал всерьез и просто шутил.


«…Скромность, сострадание, готовность помогать ближнему… — не следует

жениться на женщине, у которой нет этих качеств» ( Йевамот, 78 б).


Большим благодеянием является приобретение и распространение печатных

изданий еврейских священных книг. Изучение наших традиций и истории

способствует выполнению заповедей Торы, что является целью еврейской жизни.


Хасиды избегают слова «смерть», поскольку оно предполагает понятие, которое реально не существует.


Говорил раби Мордехай из Ляховичей:

— Белый цвет — веселье, черный — страх. Принято издавна закутываться во

время молитвы в белый талес ( талит) с черными полосами. Это и есть

правильная пропорция между весельем и страхом в служении Творцу.


Никогда не упоминайте о разводе и даже не намекайте на него. Как только вы

начнете говорить о разводе, вы «режете по живому», серьезно подрывая тем

самым саму основу вашего брака. Ссоры скоро забываются, но если вы упомянете

развод, раны продолжат гноиться.


«Человек должен аккуратно каждый день анализировать свои поступки, чтобы

исправить их. Такие люди называются в книге Зогар «людьми расчета». То есть

каждую ночь перед сном человек должен размышлять о том, что он сделал худого

за истекший день и тотчас искренно каяться в этом» ( Шевет мусар, 20).


Раби Танхум: «Что же касается до предложенного мне вопроса о том, дозволяется ли потушить в субботу свет для спокойствия больного, то помните, что светильник называется светильником и человеческая душа называется

светильником; лучше поэтому, чтобы был потушен светильник, зажженный рукой

человеческой, чем светильник, зажженный Творцом всего живущего».


«Быть неженатым это само по себе очень не по-еврейски» (Хазон Иш).


Запрещено экономить на продуктах для шабата. Ведь возвращаются деньги, потраченные на шабат, так как они не входят в годовой бюджет, выделяемый нам

Всевышним в начале года.


«Судьи не проклинай и князя народа не поноси» ( Шмот, 22:1). В этих словах

содержится двойное предостережение: не проклинать судьи, произносящего

обвинительное решение, ни сановника, приводящего это судейское решение в

исполнение» ( Шаарей тшува раби Йона, 23).


Нет нужды в специальной церемонии для принятия еврейского ребенка в лоно

иудаизма. Он — «дитя завета», ибо родился в еврейском доме, и на него

распространяются обязанности, возложенные Б-гом на его родителей и предков.


Прежде чем уйти от могилы принято класть на нее камешек. Тем самым мы

оставляем знак, что не забыли об умершем, что побывали на его могиле. Есть

обычай также класть руку на надгробье: на руке пять пальцев, в каждом пальце

три сустава, всего — 15, и это напоминает о воскрешении мертвых, так как

предсказание об этом содержит 15 ивритских слов: «Оживут твои мертвецы, восстанет истлевшая плоть, пробудятся и воспоют лежащие во прахе, ибо свет-

роса — твоя роса, а земля извергнет умерших».


Как сказано ( Шмот, 24:7): «Все, что говорил Господь, сделаем и будем

слушать его слова» — сначала «сделаем», потом «поймем». Таким образом, во

главе всего должно быть исполнение приказа в результате принятия на себя

власти и только после этого может и должно быть понимание и постижение.


Даже если нам кажется, что причины, вызвавшей тот или иной обычай, уже не

существует и, согласно известному нам смыслу обычая, казалось бы, можно

внести изменения, мы все же обязаны бережно относиться к обычаям отцов, введенным мудрецами и руководителями поколений, мужами, провидевшими

святым духом. (Обычаям присущи скрытые значения из сфер, недоступных глазу

простого человека.)


Человек, даже если он уже произвел на свет потомство, не имеет права

уклоняться от того, чтобы рождать других детей: ведь ему неизвестно, который из

его детей достигнет большего успеха…


Говорили наши мудрецы: «Если кто незаконно присвоил себе бревно и

использовал его при строительстве дворца, разрушает весь дворец и возвращает

бревно владельцу».


«Страна, где израильтянин может свободно проживать, беспрепятственно

исповедуя свою веру, где он пользуется возможностью заниматься избранным им

ремеслом, торговлей или другим делом наравне с прочими жителями, где законы

защищают его от напраслин и обид, страна эта есть его отечество, владетель ее —

его царь, а гражданские обязанности, установленные в этой стране — его

обязанности» («Основа вероучения Бен Зева», 3).


Если человек увидел дурной сон и испытывает тревогу из-за этого, то ему

разрешается поститься даже в субботу.


Еврейская традиция учит, что Тора — закон, который правит миром. А

спорные вопросы в ней решают Учителя. Таким образом, получается, что

Учителя, которые обсуждают вопросы и выносят решения, тоже участвуют в

Управлении миром.


Не говори ближнему: «Приходи еще раз, завтра тебе дам», — когда ты имеешь

[просимое] при себе.


По традиции, мать ребенка решает, какое имя будет носить ее сын.


По еврейскому закону, если тебя послали куда-то с конкретным заданием, ты

обязан вернуться к пославшему тебя и отчитаться (как минимум, сделать это по

телефону). Передавать свой отчет через кого-то не полагается.


Б-гоугодным считается напоминать больному, если болезнь все больше и

больше усиливается, сделать завещание, причем следует сказать ему добрые

утешительные слова.


У отдохнувшего человека другой взгляд на мир.


Галаха категорически запрещает выходить из синагоги во время чтения Торы

— потому что этим человек выражает свое пренебрежение словом Всевышнего.

Во время чтения Торы запрещены любые разговоры в синагоге — точно так же, как и во время молитвы.


Запрещено загадывать, полагаясь на чудеса, потому что если видит человек

правильный путь, то должен по нему идти, а загадывая, он открывает дорогу

Нечистому.


Магид из Межерича сказал: «Ты должен взывать к Б-гу, называя Его Отцом, до тех пор, пока и в самом деле не станешь Ему сыном».


Раби Шимон бен Эльазар говорит: «Ребенок и женщина таковы, что с ними

надо обращаться по принципу «левая рука отталкивает, а правая притягивает»

( Сота, 47 а).


«Древние благочестивцы отдавали свой товар покупателю по цене, раз

установленной ими про себя. Если покупатель даже желал прибавлять, они не

брали. Человек, идущий по пути истины, раз решившись делать что-нибудь, записывает это в памяти своей и не переменяет уже своего решения» ( Орхот

цадиким, Шаар эмет).


Передал Рава бен Мехасья от имени раби Хамы бен Гурьи со слов Рава:

«Дурной сон истребляется постом, как свеча огнем» (то есть надо поститься после

дурного сна, чтобы сон не сбылся).

И сказал раби Хисда: «Поститься следует на следующий же день» (после

ночи, когда привиделся дурной сон).

А раби Йосеф считает, что поститься можно даже в субботу.


Даже если непосредственной опасности нет, но существует опасение, что она

может возникнуть, мы обязаны не задумываясь нарушить субботу. Если, например, обвалился дом, и неизвестно точно, оказался ли кто-нибудь под

развалинами, следует начать разбирать развалины, не обращая внимания но то, что сегодня — суббота.


Моше- рабейну был необычайно совершенным человеком. Никто в нашей

истории до прихода Машиаха и даже Авраам, Ицхак, Яаков не были такими

совершенными, как Моше- рабейну. Он был ближе к Небу, чем к Земле, то есть он

был ближе к сосудам желания давать, чем получать, к духу, чем к материи. Он

был не вполне материальным человеком. То есть сомневаюсь, что если бы он

зашел к нам в комнату, мы заметили бы, что он вошел, — сегодня, на нашем

материальном уровне. То, что то поколение могло видеть Моше, так они могли

видеть ман, то есть хлеб с неба, что это на самом деле питание от Света

Письменной Торы. Потому что Шамаим («Небеса») — это название Письменной

Торы, ЗеирАнпин. Для нас ман не выпадает, потому что если бы даже с нами был

Моше, мы бы его, наверно, не смогли увидеть. Так как мы не заслужили Моше, мы не заслужили ман.


Лидер должен обладать знанием и здравым смыслом. Но только Тора делает

его настоящим руководителем.


Даже для спасения жизни — своей или другого человека — еврей не вправе

вступать в связь с замужней женщиной.


Один из хасидских Ребе раздавал «святую воду» и ручался, что эта вода

предотвратит в доме любую ссору. Когда у мужа или жены появлялось желание

поспорить, он или она должны были взять в рот немного воды и не глотать ее как

можно дольше. Разумеется, что используемая таким образом «святая вода»

оказывалась чрезвычайно эффективным средством прекращения перебранки.


По обычаю, имя родившейся девочке дается в первую субботу после

рождения.


«Мар Зутра сказал: «Все достоинство поста состоит в милостыне, которую

раздают в этот день» ( Брахот, 8).


Муж не должен разлучаться с молодой женой или заниматься какой-нибудь

работой в течение первых семи дней после свадьбы. Это — дни радости.


Когда у человека радость, он должен вспомнить о том, что ее послал ему Б-г, и

поблагодарить Б-га за это.


Тора — это не эпическое произведение. В ней описаны лишь те события, в

которых содержится назидание для всех поколений.


Муж и жена предназначены друг для друга. Но если человек совершал

преступления, то теряет право на получение своей пары. В результате приходит

кто-то другой, не ее пара, и женится на ней.


Понятие «медовый месяц» чуждо иудаизму. Именно с первых дней

совместной жизни молодые должны привыкать к семейной жизни. Поэтому

обычай требует от молодоженов оставаться после свадьбы в семейном кругу, а не

ехать в чужие места на второй день после свадьбы.


Есть правило: «Обычай Израиля — Тора». Еврей должен жить в религиозной

общине. Он может выбрать подходящую для него общину. Разумеется, такую, в

которой стремятся соблюдать все заповеди. Но, когда он в ней поселился, он

должен придерживаться ее обычаев.


Говорил раби Пинхас: «В ЙомКипур Б-г пребывает в состоянии, называемом

«восседающий на троне», и тогда каждый — в соответствии с собственной

природой — может увидеть его: один — рыдая, другой — молясь, третий —

исполняя хвалебную песнь».


«Если кто даст кому-нибудь деньги взаймы с условием делиться интересами

пополам, даже когда будет больше шансов на убытки, чем на прибыль, то это не

лихва, и так обыкновенно поступают праведники; условие же, когда будет больше

шансов на прибыль, чем на убытки, воспрещается — это лихва, и так поступают

грешные. Условие же, когда шансы будут равные, также дозволено — это также

не лихва, и так поступают все люди» ( тосефта Бава меция, 4).


Говорит Рамбам в своем «Послании в Йемен»: «Эта Тора — от нее не может

сбежать или избавиться никто из семени Яакова, ни он, ни семя его, ни семя

семени его, ни по его воле, ни против его воли. Но он [еврей] подвергается

наказанию за несоблюдение любой заповеди из числа повелений, а также за

нарушение любого из запретов».


Нельзя опаздывать с женитьбой. Если человек опаздывает с женитьбой —

считается, что он опаздывает с отдохновением. Потому что шевет, как шабат, намек на отдых. Жена для мужа это отдых— менуха.

Вывод: неженатый человек не может обладать Святым Духом.


Талмуд сравнивает того, кто избавляется от лишнего богатства, с овцой, переплывающей реку. Если овца покрыта шерстью, шерсть намокнет, и овца

утонет. А если она пострижена, то сможет перераться на другую сторону ( Гитин, 7 а). А еще благотворительность открывает новые горизонты. Поэтому прежде чем

начинать новое дело, нужно дать цдаку, пожертвовать средства.


«Кто мудрец? Тот, кто смотрит в будущее!» (трактат Тамид, 32 а).


Говорил раби Авраам Йеошуа Гешель из Апты:

«Нехорошо человеку изнурять себя постом. Будь моя воля, отменил бы все

посты, кроме Йом-Кипура (день суда) и Тиша-бэ-ав (день разрушения Храма). Кто

захочет есть в день суда?! Кто сможет есть в день траура?!»


Молитва со слезами всегда входит к Королю, и никакие ворота не могут

устоять перед такой молитвой — открываются. Поэтому сказано, что не может

быть, чтобы не была принята молитва, когда человек молится со слезами.


«Не показывайте виду перед Эйсавом и Ишмаэлем, что вы сыты, чтобы не

вызвать у них зависти к вам». Отсюда можно заключить, что нехорошо сытому

обнаруживать свою сытость перед голодным.


Немедленно после Кидуша следует или закусить каким-либо мучным

изделием, или приступить к полной трапезе.., потому что Кидуш совершают

только там, где после него едят.


В отличие от других народов, которые считают число 13 «несчастливым», для

евреев это — хорошее число. Один на иврите эхад. Числовое значение слова эхад

— 13, символ единства. «Один» — олицетворение Творца, создавшего великое

множество духовного и материального миров.


Вот что говорит, блаженной памяти, отец мой в книге Брит Авраам: «Древние

давно сказали, что как телу присуща болезнь и немощь, точно так присуща

болезнь и немощь и душе. Болезнь и немощь души составляют дурные нравы и

грехи» ( Шело, Гилхот тшува).


Характерные признаки помогают нам отличить яйца чистой птицы от яиц

птицы нечистой. Первые — например, куриные или голубиные яйца, —

обязательно имеют разные концы: один более острый, другой — более округлый.

Яйца же нечистых птиц имеют одинаковые концы: или оба острые, или оба тупые.


Сандак должен сделать подарок младенцу, а также принять участие в расходах

по совершению обрезания.


Это большая мицва — доставлять удовольствие телу в шабат. Этим

удовольствием питается дополнительная душа, потому что человек получает

удовольствие не ради себя, а в честь субботы. Одевается ради субботы, ест ради

субботы и так далее. Даже сказано: талмидей хахамим (ученые мудрецы) к жене

приходят только в ночь на субботу.


Посредством сна освобождаются от давления мозга на душу, и потому сон

особенно способствует вере.


Суть шабата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней реальный мир, нуждался в отдыхе на седьмой, т. е. дело не просто в отсутствии работы в шабат, а в том, что в седьмой день Творения — в шабат — бытие получило

дополнительную реальность, к бытию было добавлено нечто, не связанное с

материальной сущностью, некое ценностное измерение — измерение святости.


Человек должен твердить следующую молитву: «Да будет воля Твоя, чтобы

мы не грешили ни против Тебя, ни против созданий Твоих, и дабы последние не

грешили ни против Тебя, ни против нас, и рассей, как туман и мглу, грехи наши, ради великого Имени Твоего» ( Сефер хасидим, 550).


Относительно времени установления на могиле памятника, то здесь есть два

обычая: 1) в 30-й день, 2) по истечении года.


Тому, кто наложил тфилин, прочитал в них « Шма, Исраэль…» и молился в

них, засчитывается, словно он построил жертвенник и принес на нем жертву

Всевышнему.


О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию

между еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их память ( Бава батра, 10 а).


Шма субботнего Маарива отличается от будничного окончанием второго

благословения после самого Шма: вместо слов «охраняющий народ Свой, Израиль, вечно» мы говорим, встав: «…раскидывающий Свой мирный шатер над

нами и над всем Израилем, народом своим, и над Иерусалимом».


В 28-й главе Тании… говорится: «Многие заблуждаются, считая, что

возникновение посторонней мысли — доказательство того, что молитва

неполноценна, ибо если бы человек молился как следует и правильно, у него бы не

появились посторонние мысли, но это неверно. Они были бы правы, если бы

существовала только одна душа, она и молилась бы, и она же думала бы и

размышляла о постороннем. Однако на самом деле это две души, борющиеся друг

с другом в мозгу человека. Желание и воля каждой из них — господствовать в нем

так, чтобы мозг был полон только ею. Все размышления о Торе и страх небесный

— от Б-жественной души, а все дела этого мира — от животной души…


«Раби Элазар сказал: «Кто от трапезы своей не оставляет на столе крохи для

бедных, никогда не удостоится благодати» ( Сангедрин, 92 а).


«Тот, кто случайно съел что-либо в пост, должен немедленно, как только

осознает это, прекратить есть, и не следует рассказывать об этом другим

постящимся» ( Маген Авраам).


В иудаизме были и есть течения, пытавшиеся ранее и требующие сегодня

приспособить Тору и заповеди к эпохе, к новым условиям жизни. Но Тора сама по

себе вечна, универсальна и неизменима.

История неоспоримо доказывает нам, что любые попытки осовременить Тору

приводят к моральной дезориентации и ассимиляции еврейства.


Как следует праздновать праздники: половину посвятить Б-гу, а половину —

себе.


Еврейская этика требует от нас подводить итоги нашей духовной жизни не

только раз в году, накануне Йом-Кипура, но ежедневно. Минуты, когда читается

Шма перед сном, — исключительно подходящее время для того, чтобы окинуть

взглядом все происшедшее за день и принять решение: то, что было сделано

хорошего, следует укрепить и приумножить, а то, что было сделано плохого, следует исправить.


Многие родители, будучи сами недостаточно воспитаны, внушают и своим

детям такой подход к проблемам. Если ребенок падает, ему велят шлепнуть «эту

дурную, гадкую землю», которая сделала ему больно, вместо того, чтобы научить

его быть более осторожным в следующий раз. При многократном повторении

такой подход становится жизненной позицией.


«Откуда мы знаем, что нельзя держать дома злую собаку и нельзя ставить в

доме шаткую лестницу? Потому что сказала Тора: «Не будь причиной

кровопролития в доме твоем» ( Бава кама, 15 б).


Мы говорим в Кидуше — вэ шамру бней Исраэль эт а-шабат. спрашивает

Зогар, что здесь нам добавляет эт? Объясняет, что нужно беречь не только

шабат, но также беречь эт — дополнительную душу, что мы получаем в шабат.

От чего ее беречь? От гнева, от будничных разговоров, от грусти. Часто даже

религиозные люди не знают это простое правило.


Освобожденная от плоти душа праведника, приблизившись к Творцу, получает еще большие возможности помогать своему народу. Жизнь этой души

продолжается.

Отсюда традиция — молиться на могилах праведников.


«Тот, кто дает кусок хлеба ребенку, должен сообщить об этом матери»

(Шимон бен Гамлиэль).


Теперь, когда у нас нет ни Храма, ни Скинии, синагога стала самым

священным местом. Синагога — наша последняя твердыня, место возвышенной

молитвы и самозабвенного погружения в тайны святых книг; место поста в дни

траура и народной скорби, место всепоглощающего веселья и радости в дни

праздников.

Наш моральный долг — превратить синагоги в малые Святилища.


В этот день [ шабат] нужно освободиться от всех забот и от всякой грусти, ибо это день великой радости у Всевышнего, у ангелов и во всех мирах, даже

грешники в аду в этот день отдыхают от своих страданий.


Недопустимо, чтобы взаимные претензии мужа и жены разгорались до

масштабов ссоры. В качестве хорошего совета можно предложить никогда не

ложиться спать, прежде чем не улажены взаимные претензии. По крайней мере, следует предпринимать всевозможные усилия (как то рекомендуют мудрецы), чтобы быть в хороших отношениях с женой к наступлению шабата.


Нельзя причинять страдание никакому животному — ни домашнему, ни

дикому, ни большому, ни маленькому.


Несмотря на то, что [свет] Торы и ее законов дарован всем евреям в целом и

каждому из них в отдельности, чтобы они могли в одинаковой мере воспринимать

его при исполнении любой заповеди, а также при изучении любого раздела Торы,

— не все души, находящиеся на одном из своих уровней: нефеш, руах или

нешама, — ощущают этот свет в равной степени. Восприятие ими его зависит от

исторического периода, в который жил человек, а также от сроков [существования

его души в этом мире, установленных Всевышним] и от того, суждена ли ей

реинкарнация.


С какого времени начинают упоминать о могуществе дождей: благословение

«Поднимающий ветер и низводящий дождь» начинают произносить в молитве

Мусаф последнего дня праздника Суккот и заканчивают в молитве Мусаф в

первый день праздника Песах.


В канун Рош-а-Шана, в молитве Минха, когда остаются считанные минуты до

захода солнца, мы просим в молитве Амида: «Благослови для нас… этот год… на

благо…» — хотя год этот практически завершился.

Вывод напрашивается сам собой: каждое мгновение жизни ценно тем, что

дает нам возможность изменить ее к лучшему.


Можно совершать действия, запрещенные в субботу, связанные с уходом за

ребенком.


Все дни праздника [ Суккот] мужчины обязаны есть хлеб только в сукке.


Если мы ели мясо, то для того чтобы есть молочную пищу, надо ждать

определенное

время,

чтобы

мясо

переварилось.

Мудрецы

оценили

продолжительность этого времени в шесть часов. Мудрецы Ашкеназа (Франции и

Германии) разрешили сократить это время до трех часов.


Слово будничное, которое говорят в субботу, поднимается и пробуждает

слово будничное наверху, и тогда наносится ущерб субботе.


«И поцеловала Орпа свою свекровь, а Рут осталась с ней» ( Мегилат Рут).

Хотя в этот момент Рут и Орпа расстались, но через несколько поколений их

потомки встретились в одном из самых знаменитых поединков в истории

человечества. Талмуд ( Сота, 42 б) утверждает, что от Орпы произошел Голиаф; Рут же, как известно, — прабабка Давида.


Еврейская вера уникальна. Она не боится результата. Евреи знают, каким он

будет, избавление было обещано Творцом. Опасаются они одного: хватит ли сил

осуществить то, что от них требуется, чтобы достичь этого результата.


И никому нельзя оставлять своих товарищей для самостоятельного изучения,

[пусть и в их присутствии], другой темы [в Торе], — надо продолжать учебу

вместе с ними.


Учат нас мудрецы Талмуда, что пожертвование и подарок не одно и то же.

Дарящий подарок вручает его не в качестве пожертвования. Он хочет показать

тому, кому дарит, что любит его и желает сделать ему добро.


Мидраш перечисляет четыре главные заслуги, за которые наши предки

удостоились Исхода из Египта. Они не давали детям египетских имен, не

говорили на языке египтян, не усвоили их аморальности и не злословили ( Ваикра

раба, 32:5).


Поворотным моментом, при котором отчаяние превращается в разумную

печаль, самоотрицание — в самоутверждение, является Кадиш, читаемый при

погребении. Кадиш отмечает новую фазу храброго и героического траура, которому адресована проповедь спасения души. Какая связь между вознесением

священного славословия и похоронами? Посредством Кадиша мы бросаем вызов

смерти и ее дьявольскому заговору против человека.


Мар-Зутра, отправляясь спать, произносил: «Прощаю всех, огорчивших меня»

( Мегила, 28 а).


Если отец сказал одному коэну, что даст ему выкуп за своего сына-первенца, он не имеет права передумать и привести другого коэна.


Родителям трудно даже постепенно ослаблять контроль над детьми по

нескольким, вполне понятным, причинам.

Прежде всего, большинство из нас хочет быть нужными. Но следует различать

две вещи: одно дело — помогать, когда вы нужны, совсем другое — искусственно

сдерживать, только чтобы стать необходимыми.


Есть законоположение, касающееся выкупа пленных: « Талмудист — прежде

израильского царя, ибо мудрецу- талмудисту нет замены в случае его смерти. Что

касается царского престола, то все евреи достойны его».


Лихва, взимаемая при ссуде, как и всякое неправильно приобретенное

имущество, не приносит счастья; грех, при этом совершаемый, равносилен тому, как если бы им отрицали чудо исхода из Египта или существование Б-га.


Если у вас есть лакомое блюдо, то не ешьте его одни: приглашайте бедных, родных, друзей или пошлите им на дом.


Каждый день, прежде чем манна спадала на землю, северный ветер прилетал к

тому месту в пустыне, где израильтяне стояли лагерем и, унося далеко пыль, очищал кругом них землю. Затем лил сильный дождь, который обмывал всю

землю в пустыне и делал ее гладкой и чистой. После этого падала обильная роса, которая сгонялась в разные места порывистым ветром, образуя собою вроде

многочисленных столбов, каждый в два аршина вышиною…

Манна небесная падала на эти столы, и новая роса покрывала сверху манну, защищала ее от пыли.


В эпоху Первого Храма стены Иерусалима, осажденного вавилонянами, были

разрушены в тамузе, но не 17-го, а 9-го числа. Для того чтобы не перегружать

общественный календарь столь частыми постами, наши мудрецы установили в

тамузе лишь один пост — 17-го числа, ибо гибель Второго Храма оказалась

большим бедствием для еврейского народа, чем гибель Первого.


Не следует сначала забивать себе голову желанием сразу все понять, это

только очень затруднит учебу.


Хасидское движение привносит в традиционные заповеди чувство искренней

радости; раздвигая стены, отделяющие посвященных от профанов, оно учит, что

любое повседневное деяние может стать священнодействием — в зависимости от

того, как оно совершается.


Здоровые люди, работа которых не подрывает их сил, которые досыта едят и

пьют, и сидят в своих домах, имеют на это право каждую ночь. Рабочие

(например, портные, ткачи, строители и т. п.), если они работают в своем же

городе, имеют на это право два раза в неделю; если же они работают в другом

городе, то один раз в неделю ( Рамбам, «Законы супружества», 14). Время

супружеской близости тех, кто занимается только Торой — субботние ночи.


Человек не вправе набрасываться на еду, как голодное животное, он обязан

контролировать свои инстинкты, избирательно относиться к пище, есть не все, что

съедобно, проверять пригодность продуктов и определенным образом

приготовлять их — все это облагораживает материальную грань существования, превращает кормушку в стол, а пожирание корма или добычи — в трапезу.


Наиболее болезненной для жены является критика со стороны мужа, высказанная в неправильной форме. Никому не нравится выслушивать

критические замечания, но женщина страдает от этого сильнее мужчины, особенно, если замечание сопровождалось раздражением.


И говорят мудрецы наши: «Раби Элиэзер Великий говорит: в тридцати шести

местах Тора предостерегла о гере» ( Бава меция, 59 б), и известно, что любой

еврей, пришедший из одного города в другой, называется гер («пришелец»), и

также любой человек из иных народов, прошедший гиюр и вернувшийся к вере

Израиля, называется гер.


Евреи, которые… боялись Всевышнего больше, чем земных правителей, спасали народ Израиля…


Одалживая деньги, следует составить договор и указать сумму, срок и условия

возвращения долга, или же давать в долг при свидетелях. Даже близкому другу и

даже мудрецу Торы. Таким образом, защищены обе стороны, которые могут не

злонамеренно забыть о долге, забыть сумму долга или забыть условия договора.


Женщина, зажигающая свечи раньше времени, указанного в календаре, —

например, потому, что она собирается поехать куда-либо до наступления субботы,

— должна высказать вслух перед зажиганием свечей, что она еще не принимает на

себя субботы со всеми ее запретами.


Даже напоминание о том, что в прошлом с тобой поступили нехорошо, еврейская традиция называет местью.


Поворотным моментом… стал грех золотого тельца, совершенный народом.

Йеошуа был единственным из оставшихся внизу, кто не был совершенно затронут

этим грехом. Агада рассказывает, что в этот день ман, который всегда выпадал

близко к праведникам и далеко от злодеев, целиком выпал прямо на Йеошуа, а все

остальные остались без дневного запаса пищи.


«Кто подозрителен к честным, думая, что этим он не грешит, говоря: «Что я

сделал ему? Ведь это только подозрение, авось он это сделал или нет», …не знает, что заподозрить честного человека в преступлении есть уже тяжкий грех» ( Яд

хазака, 4:4).


Свадьба в еврейском браке считается не кульминацией любви, а начальным

этапом ее зарождения с обещанием счастливого будущего, которое будет

раскрываться все больше и больше с каждым прожитым днем.


В ночь на субботу, в первую трапезу, должен человек пробовать от всех видов

пищи, что у него есть. Должен оказать человек честь субботе.

При этом на утро тоже должны остаться все виды пищи, потому что честь дня

выше чести ночи.


Принимать страдания с любовью, подобно царю Давиду — один из сорока

восьми способов обретения Торы.


Не назначают руководителя общины без согласия ее членов.


Принявший на себя обет милостыни может заменить монету, которую он

собирался пожертвовать, на другую, того же достоинства.


Идеальная жена удовлетворяет все нужды своего мужа по справедливости, в

надлежащей мере. Она — его помощник, берегущий достояние его; она

подсказывает ему верный совет и не вынуждает его к излишним расходам. Она

скромна и проворна в обслуживании своего супруга и в делах, касающихся

воспитания ее детей; она всегда встречает мужа с выражением радости на лице и

старается развеселить его и изгнать из его сердца грусть и заботу. Когда он в

гневе, она осторожна и деликатна и умеет заметить и отличить проявления его

любви к ней. Она ненавидит то, что он ненавидит, и любит то, что он любит. Она

— надежный хранитель его тайн и не открывает их даже своим отцу и матери. Она

чтит и уважает его родню и не хвалится перед ним своим происхождением. Она

изменяет своим привычкам и усваивает обычаи своего супруга, и пусть даже он

будет полным ничтожеством, она никогда не выказывает к нему пренебрежения.

Она заботится о том, чтобы он ел вовремя и готовит ему те яства, которые он

любит. Подарки его — безразлично, большие или малые — всегда ей дороги и

милы. Она внимательна и не болтлива, усердна в работе по дому. Она всегда рада

собственными руками сделать то, что нужно ее супругу, не прибегая к помощи

служанок. Разговаривая с ним, она выказывает ему почет и уважение; так Сара, матерь наша, называла Авраама «господни мой». Она заботится о чистоте своих

одежд, потому что в том-то и состоит честь ее и слава, чтобы вызывать своим

видом уважение к ее супругу со стороны других людей. Если в дом заходит гость

или родственник мужа, она принимает его с радостным выражением лица и пойти

на расходы, большие, чем обычно, в честь гостей, ей мило: ведь тем самым

воздается почет ее супругу. И если она ведет себя так, к ней относятся слова

Писания: «Идеальная жена — венец супруга своего» ( Светящая менора).


Говорил Баал-Шем-Тов: «Я всем обязан микве. Совершать омовение лучше, нежели умерщвлять плоть. Умерщвление плоти лишает человека сил, необходимых для служения Б-гу и наставничества, а миква эти силы

увеличивает».


У каждого еврея есть буква в Торе, потому что шестьсот тысяч букв в Торе —

это столько, сколько душ евреев стояло у горы Синай.


Самые богатые всходы приносит помощь нуждающимся, живущим в нашей

Святой Земле.


Необходимо приводить и привязывать все молитвы к праведнику поколения, как написано: «И принесли они Скинию Моше» ( Шмот, 39), а он знает, как

воздвигнуть ее и сделать ее единым целым.


Вот как сказал рав Ицхак: «В благословении, называемом «Внимающий

молитве», следует «одиночке» упоминать о своем посте, ибо именно в этом

благословении принято вставлять дополнительные просьбы, не предусмотренные

основным текстом молитвы.


Объявляют всеобщий пост, если (не дай Б-г!) уронили свиток Торы или огонь

коснулся букв Торы. Так как это предупреждение о бедствии.


У всех потомков Адама, кроме евреев, есть только один запрет в еде — не есть

от живого. Их задача — не уничтожать Творение. Наша задача сложнее — в наши

обязанности входит улучшение его.


Чтение Шма помогает справиться со злым побуждением.


Издревле принято в еврейских семьях, чтобы, как только ребенок начинает

говорить, отец разучивал с ним стих: « Тору заповедал нам Моисей; наследие она

общине Яакова». Чтобы ребенок повторял эти слова ежедневно, учась гордиться

своей принадлежностью к этой общине, измученной и израненной многовековым

галутом, но независимой и вечной, как само Б-жественное Учение.


Когда евреи совершают авдалу, все армии ангелов, ответственных за будни, возвращаются к своим обязанностям.


Старинный еврейский обычай — перед зажиганием субботних свечей

опускать несколько монет в копилку цдаки.


«Египетские казни — не более чем прелюдия к тому, что произошло далее, и

назначение их — предотвратить сомнения евреев. Чтобы мы никогда не спросили:

«А разве волнует Его наша участь?» Да, на самом деле волнует, и еще как, можно

сказать, «до глубины души»! Это — азы еврейства» (Рав Шимшон Давид Пинкус).


Скотоложство и мужеложство запрещены под страхом смерти.


Еврей, подающий жалобу в нееврейский суд даже на еврея, который не

соблюдает законов Торы, заслуживает самого серьезного наказания.


Если в курином яйце найдена капелька крови, яйцо есть нельзя.


Йосеф же, подняв глаза свои и обозрев кругом весь многочисленный народ, приветствовавший его.., возвел свой взор к небу и произнес: «Господи Б-же, спасающий горемычных из омута нищеты и горя и освобождающий бедняка от

тисков нужды, — как хорошо человеку, верующему в Тебя!»


Молитва — это искусство, которым владеют дети.


Раби Йоханан сказал: «Исполнение заповеди, начатое одним и законченное

другим, приписывается тому, кто ее окончил» ( Танхума, 188).


16-го тамуза Сатана создал ложные видения, показал евреям мрачные

черные образы, из которых следовало, что Моше умер — ведь уже прошли день и

час, когда он должен был вернуться. Сатана спросил: «Где ваш учитель Моше?»

Евреи ответили: «Он поднялся на Небеса». Сатана возразил: «Но уже прошел

шестой час [назначенного дня]!» Евреи не обратили внимания на эти слова.

Сатана продолжил: «Он умер!» Евреи снова не обратили внимания на его слова.

Тогда он показал им ложное видение — мертвого Моше. Так учит нас Талмуд.


Грех и духовная порча вызывают печаль и тоску. Исцеление от них — песня, несущая радость.


Молитву можно читать на каком угодно языке. Раби Исаак Альфаси дозволяет

молиться на каком угодно языке только при общественном Б-гослужении, дома же

должно молиться на еврейском языке. Мой господин отец (благословенна память

его!) дозволял читать всякую молитву на любом знакомом языке, только не на

арамейском.


Учили: когда умер ученый, то все считаются родственниками его, и все

должны разорвать свои платья, снять с себя обувь и устроить тризну на

публичном месте.


Еще пророк Иеремия увещевал евреев, живших в изгнании,.. Раби Шмуэль же

придал увещеванию пророка смысл религиозного предписания, имеющего для

каждого еврея обязательную силу.


Менора выражает задачу, которую поставил перед человеком Всевышний —

добавлять свет в этот мир.


Если нет миквы, или при плохом здоровье, по мнению гаона рава Овадьи

Йосефа ( Илкут Йосеф, 606), можно вылить на человека, который должен

очиститься, девять кавов воды, т. е. 12,5 литра. Вода может быть горячей.

Можно использовать сильный душ при условии, что выльется не менее 12,5

литра воды.


Поселившийся в новой квартире обязан прикрепить мезузы сразу же по

истечении первых тридцати дней, а в Стране Израиля немедленно после переезда

на новую квартиру, потому что всякое жилье в Стране Израиля считается

постоянным с того момента, как человек поселяется в нем.


Бизнесмен, заключающий «чистую» с точки зрения принятых в обществе

законов сделку, часто не подозревает, что с позиции еврейского закона эта сделка

может оказаться воровством. Остряк, удачно подшутив над своим другом в

присутствии других людей, будет шокирован, узнав, что его поступок в

определенном смысле сравним с покушением на жизнь.


Каждый еврей, говорят законоучители, должен чувствовать себя на исходе

ЙомКипура очищенным от грехов и обеспеченным хорошей судьбой на грядущий

год.


Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы тфилин не упали на землю.

Если все же это произошло, виновник обязан поститься в тот день или же

выкупить свой пост тем, что даст цдаку — пожертвование на добрые дела или

бедным евреям.


Сказал рав Йегуда: «Год здоровый, коли тевет вдовый» — годом, благоприятным для земледелия считается такой год, месяц тевет которого

засушлив.


Когда Баал-Шем-Тов говорил о Шабтае Цви, он всегда повторял: «Искра Б-

жия была в нем, но Сатана поймал его в ловушку гордыни».


Многоженство у евреев периода раввинов практически уже отошло в

прошлое. Официальный запрет на него наложил рабейну Гершом, живший в

Германии в XI в. Как самый авторитетный ученый раввин Европы того времени, он издал закон об отлучении любого еврея-многоженца (за исключением тех

случаев, когда разрешение дадут сто раввинов при таких обстоятельствах, когда

другие правовые системы санкционируют развод или расторжение брака).


Откуда же видно, что Авраам имел определенное для молитвы место? Из

стиха ( Брейшит, 19:27): «И встал Авраам рано утром и пошел на…, где стоял пред

лицом Превечного». Стоять же пред лицом Превечного значит творить молитву, ибо написано ( Тегилим, 106:30): «И Финеас, и молился» ( Брахот, 6 б).


Когда наконец настанет долгожданный день, тогда каждый придет со своим, характерным для него пониманием Торы. Лишь тогда все части еврейского народа

по окончании изгнания встретятся со своим «великим учителем» — со

Всевышним — на грандиозной, возвышенной встрече, подобной той, что

произошла у горы Синай.


От гнева тело нагревается.


Выпивающий свой бокал вина залпом — пропойца. Вино нужно пить

небольшими глотками.


Основные признаки принадлежности к еврейскому народу для мужчин —

брит мила и исполнение заповеди тфилин, для женщин — соблюдение законов

нида, но как для мужчин, так и для женщин, обязательно соблюдение законов

шабата и кашрута.


Не давайте ребенку повода почувствовать, что независимо от улучшений в его

поведении, вы ожидаете большего. Даже если впереди еще много «работы», иногда вы должны взять ее на себя, а ему выразить полное удовлетворение тем, какой он есть!


При выборе супруги прежде всего следует ответить на самый важный вопрос: разделяет ли эта женщина мои духовные цели; сможет ли она трудиться вместе со

мной для их достижения? Женщин, которые не отвечают этим требованиям, не

стоит даже рассматривать как потенциальных спутниц жизни.


Нет различий между священным и мирским.


Известны случаи, когда община выпускала в обращение даже свои денежные

знаки.


Строго воспрещено мучить зверей.


Посты, установленные в память о разрушении Храма, будут отменены, когда

придет Машиах. Более того — тогда они станут праздниками, днями радости и

веселья, как сказано в Танахе ( Зхарья, 8): «Так сказал Господь Цваот: «Пост

четвертого и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого [месяцев] станут для

дома Йегуды днями ликования и веселья…»


«Кто смеется над еврейскими обычаями, может сомневаться в своем

еврействе» (Хатам Софер).


Учили наши наставники:

Почки советуют, сердце принимает, язык делит, уста складывают, пищевод

пропускает пищу, гортань дает дорогу голосу, легкое впитывает влагу, печень

гневается, желчный пузырь впрыскивает в нее каплю и успокаивает ее, селезенка

смеется, зоб мелет, желудок дремлет, нос бодрствует. Если же желудок

бодрствует, а нос дремлет, то начинает человек гнить изнутри и умирает.


«[Хорошо поступает] тот, кто изучает Тору в месте, скрытом от глаз

посторонних…» (см. Моэд катан, 16 б, Иерусалимский Талмуд, Брахот, 4:1).


Основной ритуал субботы — отказ от действия. Суббота соблюдается. Тот, кто не совершает ничего запрещенного в субботу, фактически исполняет этим

заповедь соблюдения субботы.


В день еврейского Новолетия, Рош-а-Шана, Всевышний определяет судьбу

всего творения в наступающем году. Судьба каждого индивидуума общины, народа и всего мира зависит от того, с какими итогами мы подошли к этому дню.

Заметим, что Всевышний оценивает и судит нас постоянно. Особенность Рош-а-

Шана заключается в том, что это как бы генеральная коррекция всего творения, основанная на заслугах и грехах людей, накопленных к Рош-а-Шана.


Сказано талмудистами: «Испорченный свиток, если в нем остались

неиспорченными 85 букв (как например, глава: «Когда поднимается ковчег в

путь» ( Бемидбар, 10:25), в которой столько же букв), спасают его от пожара в

субботу» (трактат Шабат, 116 а). Ясно, что святость свитка не прекращается, даже когда он сгнил в такой степени.


О жертвах должно читать днем в то самое время, когда жертва приносилась в

Храме, и заканчивать молитвой: «Б-же предков наших! Прими молитвенные

излияния уст наших за жертвы, которые приносились некогда в это время в Храме

Твоем!»


КРАТКИЙ СЛОВАРЬ


Авину — отец наш (ивр.); праотец еврейского народа.

Авраам — праотец еврейского народа, с которым Всевышний заключил

вечный союз ( брит).

Агада, агадот (мн. ч.) — предание, притча, сказание; часть Талмуда, содержащая нравоучения и сказания, исторические и другие популярные

материалы, помимо Галахи; сказания, читаемые за пасхальной вечерней трапезой.

А-донай — Имя Всевышнего, означающее «Владыка всего». Этим Именем

заменяют непроизносимое четырехбуквенное Имя Всевышнего (тетраграмматон) в молитвах и благословениях, а также при чтении Торы.

Алия — восхождение (ивр.); иммиграция в Израиль.

Амалек, амалекитяне — народ, который произошел от внука Эйсава —

Амалека, самый страшный и непримиримый враг евреев. Их постоянные

нападения на народ Израиля, их глубокая ненависть ко всему еврейскому привела

к тому, что Всевышний повелел никогда не забывать их враждебности и «стереть

память об этом народе». Амалекитяне стали прототипом всех антисемитов.

Ама, амот (мн. ч.) — локоть (ивр.); мера длины (около 50 см).

Аман — персонаж Свитка Эстер, потомок царя амалекитян Агага, задумавший уничтожить евреев.

Амен — истинно (ивр.); слово, которым отвечают на благословения и

молитвы, выражая тем самым полное согласие с услышанным.

Амида — стояние (ивр.); молитва Шмонэ-эсрэ, которую произносят стоя.

Амоци — «…производящий [хлеб]…» (ивр.); благословение, произносимое

над хлебом перед едой.

Арон — ящик, шкаф, ковчег (ивр.), особый ящик, сделанный для хранения

Скрижалей завета, которые Всевышний вручил Моше- рабейну на горе Синай.

Арон находился в Святая Святых сначала Мишкана, потом Иерусалимского

Храма; в настоящее время он остается в тайнике в недрах Храмовой горы, куда

был спрятан еще в период Первого Храма.

Арон а-кодеш — священный ковчег (ивр.); то же, что арон. В настоящее время

шкаф в синагоге, в котором хранятся свитки Торы.

А-Шем — Имя (ивр.); Имя Б-га. Используется в литературе и речи вместо

четырехбуквенного Имени, которое записано в Торе и которое запрещено

произносить.

Ашкеназы (ашкеназим) — европейские евреи (в отличие от сефардов), выходцы из Ашкеназа (Германии), а также Франции, Восточной Европы и их

потомки. К ашкеназам принадлежат большинство евреев Западной и Восточной

Европы, США. Ашкеназское еврейство характеризуется определенными

особенностями в трактовании Галахи и до недавнего прошлого — употреблением

в быту языка идиш и особым укладом жизни.

Бааль тшува — совершивший тшуву (ивр.), вернувшийся к Всевышнему; еврей, вернувшийся к еврейскому образу жизни, соблюдению еврейского закона, традиции.

Бар-мицва — сын заповеди (ивр.) (для девочек Бат-мицва — дочь заповеди); церемония принятия мальчика 13 лет (девочки 12 лет) в еврейскую религиозную

общину. С этого возраста человек считается совершеннолетним, обязанным

соблюдать все заповеди Торы и сам отвечает за себя перед Всевышним.

Бейт дин — дом суда (ивр.); еврейский суд из трех и более мудрецов Торы, сведущих в Галахе, действующий в строгом соответствии с законами Торы, а

также законодательный орган.

Бейт кнессет — дом собрания (ивр.); место общественной молитвы, синагога.

Бейт мидраш — дом учения (ивр.); помещение для изучения Торы, Талмуда, центр религиозной жизни.

Бейт а-Микдаш — Храм, главная святыня еврейского народа, находившаяся

на горе Мориа в Иерусалиме. Первый Храм был построен царем Шломо

(Соломоном, IХ в. до н. э.) и разрушен ассирийцами в 423 г. до н. э., Второй Храм

был построен через 70 лет после разрушения Первого евреями, вернувшимися из

вавилонского плена. Он был разрушен римлянами в 68 г. н. э. Третий храм, согласно традиции, будет построен во времена Машиаха.

Бемидбар — «В пустыне…» (ивр.), четвертая из книг Пятикнижия, Торы.

Бима — возвышение (ивр.); возвышение в центре молитвенного зала в

синагоге, на котором раскладывают свитки Торы для публичного чтения.

Символизирует внешний жертвенник во дворе Иерусалимского Храма.

Бина — разум, понимание, постижение (ивр.); расширенное познание с

рассмотрением множества деталей.

Битахон — упование, уверенность в помощи Б-га.

Браха, брахот (мн.ч.) — благословение (ивр.).

Брейшит — «В начале…» (ивр.); первая из пяти книг Торы, Пятикнижия

Моше (Моисея).

Брит, брит-мила — союз обрезания (ивр.); обрезание, совершаемое

специалистом ( моэлем) по закону Торы в знак вступления в вечный союз

еврейского народа с Б-гом, заключенный Авраамом.

Ваикра — «И позвал…» (ивр.), третья из книг Пятикнижия, Торы.

Гадоль — великий, большой (ивр.); этим поченым титулом традиционно

именуют наиболее выдающихся знатоков Торы и праведников, глав поколений.

Галаха — направление, установка (ивр.); законы и предписания, объясняющие

способ исполнения заповедей, принятые раввинами в соответствии с указаниями

Торы.

Галут — изгнание (ивр.); диаспора, жизнь евреев вне страны Израиля в

отсутствие Храма.

Гаон — гений, величие (ивр.); титул главы йешивы в Вавилоне во времена так

называемой «эпохи гаонов» (VII — XI вв. н. э.), в новое время титул выдающегося

ученого Торы.

Гафтара — глава из Пророков, которую читают в синагоге по субботам и в

праздники после чтения Торы. Каждая гафтара связана по своему содержанию с

той главой Торы, которую она сопровождает.

Геином — ад, чистилище (ивр.); определенный этап пути души в духовных

мирах после смерти человека, на котором происходит очищение души от скверны, запятнавшей ее вследствие грехов, совершенных человеком в этом материальном

мире.

Гемара — завершение, изучение (арам.); часть Талмуда, объяснение сути

изложенного в Мишне. Гемара передана в виде спора еврейских мудрецов.

Гематрия — сумма числовых значений еврейских букв, составляющих слово; метод глубинного исследования Торы, согласно которому слова, гематрии

которых равны, имеют между собой внутреннюю связь.

Гер — пришелец (ивр.); нееврей, перешедший в иудаизм, прошедший гиюр.

Гет — документ об освобождении (ивр.); акт о разводе.

Геула — избавление (ивр.); согласно традиции, возвращение всего еврейского

народа в Страну Израиля и восстановление еврейской государственности под

руководством царя из династии Давида.

Гиюр — принятие неевреем иудаизма; непременным условием этого является

обязательство исполнять все заповеди Торы, обрезание (для мужчин) и

совершение погружения в микву.

Дварим — «Слова…» (ивр.); пятая, заключительная книга Пятикнижия, Торы.

Девятое ава — см. Тиша беав.

Драш — толкование, один из уровней интерпретации и понимания Торы, очерчивает религиозную этику еврея.

Зогар — сияние (ивр.); книга раби Шимона бар-Йохая (II век н. э.), основополагающее произведение Кабалы, написано как комментарий к Торе, занимается тайными и мистическими вопросами. Сотни лет Зогар тайно

передавался и изучался в очень узком кругу кабалистов, впервые стал достоянием

общественности в конце XIII века.

Ицхак — сын Авраама и его жены Сары, праотец еврейского народа.

Ишмаэль — сын Авраама от рабыни-египтянки Агари, сводный брат Ицхака.

Ишмаэлим — потомки Ишмаэля, к ним относятся арабские народы.

Йецер а-ра — дурное влечение (ивр.); сила души, влекущая еврея прочь от

исполнения воли Всевышнего; дана Творцом человеку ради обеспечения ему

полной свободы выбора поведения.

Йецер а-тов — стремление к хорошему (ивр.); противостоит йецер а-ра в

человеке.

Йешива — усидчивость (ивр.); высшее религиозное учебное заведение, центр

изучения Торы; место подготовки раввинов.

Йом-тов — хороший день (ивр.); праздник, в который запрещена будничная

работа; в отличие от субботы, в этот день разрешается готовить пищу.

Йом-Кипур — День Искупления (ивр.); десятый день после Рош-а-Шана, день

поста и молитв, день прощения и искупления. В этот день ставится печать на

решении, принятом в Рош-а-Шана, о судьбе человека в следующем году.

Йорцайт — годовщина со дня смерти (идиш); отмечается зажиганием свечи, чтением Кадиш и др.

Кабала — прием традиции (ивр.); часть Устной Торы, раскрывающая

сокровенный смысл Письменной Торы и являющаяся учением о Б-жественном и о

принципах мироздания. Основа Кабалы — устная традиция, восходящая к самому

Моше рабейну.

Кавана, каванот (мн. ч.) — направленность [мыслей] ( ивр.); намерение, психологическое наполнение поступка или слова (при исполнении заповеди), сосредоточенность (при молитве).

Кадиш — святой (арам.); молитва, прославляющая величие и святость

Всевышнего; ее читают, в частности, в дни траура ради очищения и возвышения в

потустороннем мире души покойного.

Карэт — отсечение, отторжение (ивр.); духовное истребление человека из

общины Израиля — высшая мера духовного наказания за нарушение некоторых

заповедей Торы, осуществляемая Самим Всевышним.

Кдуша — святость (ивр.); антипод материальности; освящение, молитва.

Кидуш — освящение (ивр.); церемония перед началом трапезы в субботу или

праздник. Состоит в произнесении над бокалом вина (или над двумя халами) благословений, в которых говорится о святости дня.

Кодеш а-кодашим — Святая Святых ( ивр.), помещение внутри Мишкана, а

затем Иерусалимс" кого Храма, где хранился ковчег со Скрижалями завета. Войти

в это помещение имел право только первосвященник и только в Йом-Кипур.

Кошер, кошерный — годный (ивр.); разрешенная религиозным законом пища

или предмет, годный для исполнения определенной мицвы.

Коэлет — собиратель (ивр.); одно из трех произведений царя Шломо, книга, осмысливающая жизнь человека, входит в Танах. В нееврейской литературе

известна под греческим названием Экклезиаст.

Коэн — священнослужитель (ивр.); потомок первого первосвященника

Аарона, брата Моше- рабейну, имеющий исключительное право на служение в

Храме; также и в настоящее время исполняется ряд особых заповедей,

относящихся к коэнам: в частности, они благословляют народ Благословением, о

котором сказано в Торе.

Крув, крувим (мн. ч.) — «херувим», ангел, описываемый в Торе и Талмуде в

образе крылатого существа с лицом ребенка.

Кторет — специальная смесь благовоний, использовавшаяся для воскурений

на внутреннем жертвеннике Храма в Святая Святых; отрывок из Торы, в котором

описывается приготовление смеси кторет.

Ктуба — запись (ивр.); брачный договор, в котором оговариваются

обязательства мужа в отношении жены.

Лаг ба-Омер — тридцать третий день [счета] Омера (ивр.); 18-е ияра, отмечается как праздник по двум причинам: в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизнь десятков тысяч учеников раби Акивы; в этот день оставил наш мир

автор книги Зогар — главного труда по иудейской мистике — раби Шимон бар-

Йохай, повелевший отмечать эту дату как «великое торжество», ибо в этот день

его душа достигла наивысшей ступени святости и единения с Всевышним.

Законы, связанные с этим днем, окутаны глубокой тайной, связанной с

величайшими тайнами мироздания.

Лашон а-ра — злой язык (ивр.); злоречие, сплетня. Порочащее или

приносящее ущерб сообщение о каком-либо человеке.

Леви(т) — еврей, происходящий из колена Леви, не являющийся коэном. Во

время существования Храма левиты выполняли в нем определенную службу; также в настоящее время исполняются ряд заповедей, относящихся к левитам.

Луз — маленькая косточка в теле человека, из которой, согласно Кабале, возродится тело в день воскрешения из мертвых.

Маарив — вечерний (ивр.); вечерняя молитва.

Магид — проповедник (ивр.).

Мазаль — судьба, счастье ( ивр.); « Мазаль тов» («Доброе счастье») —

популярное приветствие или пожелание по случаю какого-либо радостного

события.

Малах — ангел (ивр.); ангелы — это духовные существа, которые были

созданы, чтобы служить посланниками Всевышнего. Каждый из них создан и

определен для действия в своей сфере.

Ман — (от ман гу? (ивр.) — «что это?») чудесная пища, похожая на белую

крупу, «хлеб с небес», который посылал Всевышний евреям во время их скитаний

по пустыне после Исхода из Египта.

Маца — «опресноки», лепешки из незаквашенного теста, замешанного без

дрожжей и с соблюдением ряда предосторожностей во избежание его

естественного скисания.

Мацат-мицва — заповедь есть мацу во время первой трапезы праздника

Песах.

Машиах — помазанник (ивр.); царь из рода Давида, который в конце дней

будет послан Творцом, чтобы привести мир к окончательному исправлению. Он

должен собрать всех евреев в Страну Израиля, отстроить Иерусалимский Храм, привести весь Народ Израиля к исполнению законов Торы, а все остальное

человечество — к вере в единого Творца Вселенной.

Мегила, Мегилат Эстер — Свиток Эстер (ивр.); рассказ о событиях Пурима.

Мезуза — косяк двери (ивр.); свиток пергамента с написанными на нем

отрывками из Торы, который прикрепляется к воротам и дверным косякам.

Менора — светильник (ивр.); золотой храмовый светильник-семисвечник; один из самых святых предметов утвари Храма.

Мидраш — изучение, толкование (ивр.); собрание притч и толкований

мудрецов, комментирующих Танах.

Миква — скопление [воды] (ивр.); особый бассейн (или водоем) для

ритуального омовения, которое, согласно Торе, очищает от ритуальной нечистоты.

Наполняют водой, которая не была в сосуде (дождевой или талой). Естественные

миквы: моря, реки, озера, родники.

Минха — дар, приношение (ивр.); ежедневное мучное жертвоприношение в

Храме, которое совершали в послеполуденное время; послеполуденная молитва.

Миньян — численность (ивр.); минимальная община, кворум, необходимый

для произнесения некоторых молитв и благословений: 10 евреев не младше 13 лет.

Мицва, мицвот (мн.ч.) — заповедь ( ивр.); веление Торы или мудрецов, раввинов; также достойный поступок .

Мишлей — примеры (ивр.); книга притч царя Шломо (премудрого Соломона), часть Танаха.

Мишкан — обитель (ивр.); переносное Святилище, построенное по повелению

Всевышнего, сопровождавшее народ Израиля в его пути через пустыню после

исхода из Египта.

Мишна — повторение (ивр.); краткая запись основных положений Устной

Торы, кодифицирована во III в. н. э. раби Йегудой а-Наси. Состоит из 63

трактатов.

Млаха, млахот (мн. ч.) — работы, запрещенные в субботу.

Млахим — книга Царей, входит в Танах.

Моэль — специалист, совершающий обряд обрезания бритмилу.

Мусар — этика (ивр.); проповедь о нравственности, учение о нравственности; основатель движения мусар, возникшего в XIX веке в Литве, раби Исраэль Липкин

из Саланта ( Салантер), утверждал, что еврей должен совершенствовать себя, работая над чертами своего характера.

Мусаф — дополнительный (ивр.); особое жертвоприношение, которое

совершали в Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в

Торе. Дополнительная молитва, которую читают в те же дни после утренней

молитвы.

Наси — (от носэ (ивр.) — несущий) князь, вождь, лидер, президент.

Нефеш — часть души, приближенная к телу (нижний уровень), жизненные

силы человека или животного; отвечает за правильную работу организма: питания, пищеварения, дыхания… Полагают, что в теле человека она

сконцентрирована в печени.

Нешама — высокая часть души; руководит человеком, влияет на

совершенствование черт его характера, избавление от дурных привычек, стремление познать истину… Считается, что в теле человека она

сконцентрирована в мозге.

Олам а-ба — грядущий мир (ивр.).

Омер — сноп (ивр.); мера сыпучих тел. Во времена Храма на второй день

праздника Песах сжинали омер ржи и приносили его в Храм в качестве хлебной

жертвы.

Офаним — колеса (ивр.); категория ангелов, стоящих ниже срафим и крувим.

В видении пророка Йехезкеля описаны как «колеса, усеянные глазами».

Песах — семидневный праздник в весеннем месяце нисан, установленный в

память о выходе евреев из египетского рабства, и название жертвоприношения, совершение которого, согласно Торе, является центральным моментом праздника.

Пиркей авот — поучения отцов (ивр.); трактат Авот, один из разделов

Мишны, представляет собой собрание изречений и высказываний талмудистов по

различным религиозным и этическим вопросам.

Пурим — жребий (перс. ивр.), праздник в середине месяца адар в память о

чудесном избавлении от угрозы полного физического уничтожения еврейского

народа, которое замыслил Аман, фаворит персидского царя Ахашвероша (V в. до

н. э.). Свое название праздник получил от жребиев, которые метал Аман с целью

угадать, на какой из дней года назначить исполнение своего замысла.

Пшат — буквальный смысл, один из уровней интерпретации и понимания

Торы, содержит законы и повествует о реальных событиях.

Рабейну — наш учитель (ивр.).

Ремез — намек, один из уровней интерпретации и понимания Торы, указывает

на основные принципы иудаизма.

Рехилут — разносительство [сплетен] (ивр.); сплетней считается любое

высказывание, которое порождает враждебность, например, сообщение человеку, что кто-то плохо говорил о нем или дурно поступил по отношению к нему, если

только передача этой информации не служит конструктивным целям.

Рош-Ходеш — глава месяца (ивр.); новолуние, начало нового месяца, полупраздничный день.

Рош-а-Шана — глава года (ивр.); еврейский Новый год, первые два дня

месяца тишрей (приходится на сентябрь или октябрь). Первого тишрея был

сотворен первый человек и тем самым завершено творение мира. День, когда

Всевышний рассматривает и взвешивает все дела человека и выносит решение о

его судьбе на следующий год. Главная заповедь этого праздника — слушать

трубные звуки шофара.

Руах — дух (ивр.); часть души, промежуточная между нефеш и нешама; отвечает за чувства, желания и стремления человека, а также за черты его

характера ( мидот): спокойствие, радость, печаль… Она же определяет выбор

человека между добром и злом. Считается, что эта сила сконцентрирована в

сердце.

Руах а-кодеш — дух святости (ивр.).

Сангедрин — высший судебно-законодательный орган Израиля. Великий

Сангедрин в составе 71 мудреца заседал в Иерусалиме на территории Храмовой

горы и был высшим авторитетом во всех вопросах духовной и материальной

жизни народа Израиля.

Сандак — человек, удостоенный чести держать младенца у себя на коленях во

время брит-милы; это наибольшая честь, которую оказывают самому уважаемому

и б-гобоязненному человеку.

Сараф, срафим (мн. ч.) — огненные ( ивр.); категория ангелов. В видении

пророка Йешаягу описаны как существа с шестью крыльями.

Сатан (Самаэль) — ангел смерти; в его «обязанности» входит искушать

человека, обвинять его на Высшем Суде и забирать души умирающих.

Сгула, сгулот (мн. ч.) — мистическое средство или амулет.

Седер — порядок, последовательность (ивр.); порядок проведения, организации праздника, занятий и т. д.; пасхальная церемония в первой половине

ночи 15 нисана — торжественная трапеза, сопровождающаяся рассказом об

исходе из Египта и чтением благодарственных гимнов Всевышнему.

Сефарды ( сфарадим) — первоначально так называли выходцев из Сфарада

(Испании), Португалии, а впоследствии это понятие стало собирательным для

евреев Востока: Африки, ближневосточного региона, Турции, Ирана, Средней

Азии. В прошлом сефардское еврейство отличалось употреблением в быту языка

ладино. В обычаях и порядке молитв у сефардов есть определенные отличия от

ашкеназов.

Сефер Йецира — Книга Творения (ивр.); первый кабалистический труд, по

преданию написанный праотцем Авраамом.

Сидур — упорядоченный (ивр.); сборник ежедневных молитв.

Симхат Тора — радость Торы (ивр.); праздник в честь завершения ежегодного

цикла чтения Торы и начала следующего. Отмечается 22 тишрея (за пределами

Израиля 23 тишрея), на следующий день после окончания праздника Суккот.

Синагога — дом собрания (греч.); то же, что бейт кнессет.

Ситра ахра — обратная сторона (ивр.); противоположность святости.

Сод — тайна (ивр.); один из уровней интерпретации и понимания Торы, на

мистическом уровне содержит ключи к тайнам Б-жественного опыта.

Сукка — шалаш (ивр.); вид ритуального шалаша, который устанавливают, согласно заповеди в Суккот.

Суккот — шалаши (ивр.); праздник в середине месяца тишрей. В течение

семи дней этого праздника Тора предписывает евреям жить в шалашах (или, по

крайней мере, совершать там трапезу) в знак своей зависимости от воли

Всевышнего, а также исполнять заповедь о четырех видах растений.

Сфира, сфирот (мн. ч.) — одно из фундаментальных понятий Кабалы. Десять

первичных качеств (мудрость, любовь, милосердие, строгость, гармония и т. д.), с

помощью которых Всевышний сотворил мир и управляет им.

Сфират а-омер — отсчет омера (ивр.); период времени между праздниками

Песах и Шавуот. Существует заповедь отсчитывать 49 дней (7 недель), начиная

со дня принесения омера и до праздника Шавуот.

Талит, талес — плащ ( ивр., идиш); четырехугольная молитвенная накидка со

специальными кистями ( цицит) на каждом углу.

Талмуд — учение (ивр.); свод Устной Торы, состоит из Мишны, излагающей

Галаху, и Гемары — обширного комментария на Мишну, исследующего, в

частности, ее происхождение из текста Письменной Торы. Иерусалимский Талмуд

( Талмуд Йерушалми) создан раби Йохананом в Стране Израиля в IV в. н.э. и

состоит из 39 трактатов, Вавилонский Талмуд ( Талмуд Бавли) — Равиной и Равом

Аши в Бавеле (Вавилоне) в VI в. н. э., состоит из 37 трактатов.

Тана(й), танаим (мн. ч.) — учитель ( арам.); мудрецы Торы, разработавшие и

систематизировавшие Устную Тору. Завершение эпохи танаим — создание

кодекса Мишны в III в. н. э.

Танах — еврейское название Письменной Торы; состоит из трех основных

частей: пять книг Торы, Невиим — Пророки, Ктувим — Писания.

Тегилим — хвала, прославление (ивр.); одна из книг Священного Писания, содержащая гимны (псалмы), прославляющие Всевышнего, и молитвы, созданные, в основном, царем Давидом, а также Адамом, Авраамом, Моше- рабейну и

другими.

Тефах, тфахим (мн. ч.) — ладонь (ивр.); мера длины, равная примерно 10 см.

Тикун — исправление (ивр.); исправление духовного ущерба, причиненного

душе плохими поступками человека.

Тиша бе-ав — Девятое ава (ивр.); день траура и поста, длящийся, как и Йом-

Кипур, сутки. Многие трагические события еврейской истории произошли в этот

день, включая разрушение Первого и Второго храмов.

Тора — учение, указание (ивр.); в широком смысле слова откровение, дарованное Всевышним народу Израиля. Есть Письменная Тора и Устная Тора, до

II — III в. н. э. передававшаяся из поколения в поколение только в устной

традиции. В узком смысле слова Тора — это Пятикнижие, записанное Моше-

рабейну по указаниям Всевышнего, являющееся основой всей Торы в широком

смысле — и Письменной и Устной.

Тфила — молитва (ивр.).

Тфилин — молитвенные принадлежности (ивр.); маленькие кожаные

коробочки кубической формы с вложенными в них полосками пергамента, на

которых написаны четыре отрывка из Торы, где упоминается заповедь тфилин.

Прикрепляются на руке и надо лбом мужчинами с 13 лет во время утренних

молитв.

Тшува — возвращение (ивр.); возвращение к Б-гу, то есть к тщательному

исполнению Его заповедей. Тшува включает в себя три момента: признание перед

самим собой в совершенном грехе, молитву о прощении; раскаяние, чувство

глубокого сожаления о содеянном, а также исправление последствий проступка; твердое решение больше никогда не совершать подобных проступков.

Хазан — то же, что кантор или шалиах цибур (посланник общества ( ивр.)) —

еврей, ведущий и координирующий общественную молитву.

Хала — булка, каравай; две халы, буханки хлеба, плетеные особым способом, кладут на стол в шабат.

Хамец — кислое тесто (ивр.); квасное, общее название всех изделий из теста, замешанного с дрожжами или другой закваской. Хамец запрещен в течение

праздника Песах.

Ханука — освящение (ивр.); праздник в конце месяца кислев (в декабре) в

честь победы во II в. до н. э. восставших евреев под руководством братьев

Хашмонаев (Маккавеев), в память об освящении Иерусалимского Храма, оскверненного греческими оккупантами, и в память о чуде, которое произошло со

светильником в Храме.

Хасидизм — (от хесед (ивр.) — благо, благодеяние) религиозное направление в

иудаизме, основанное Исраэлем Баал-Шем-Товом в первой половине XVIII века в

Восточной Европе. Его цель — воспитать в еврее радостное сознание своей

сопричастности к выполнению планов Всевышнего, ради которых сотворен мир.

Хасид, хасидим (мн. ч.) — последователь хасидизма.

Хедер — комната (ивр.); религиозная начальная школа.

Хумаш — пятикнижие Моисея. Пять книг Торы, записанные Моше в точности

так, как повелел ему Б-г.

Хупа — балдахин, под которым проводится свадебная церемония. Хупа

символизирует домашний кров.

Цадик — праведник (ивр.).

Цваот — воинства [небесные] (ивр.); одно из имен Всевышнего — Б-г Цваот

(Б-г воинств небесных).

Цдака — справедливость (ивр.); бескорыстная помощь нуждающимся, благотворительность, согласно иудаизму — одна из главнейших этических

обязанностей. Каждый еврей обязан отделять на милостыню некоторую (от одной

десятой до одной пятой) часть своего дохода.

Цицит — нить (ивр.); особые кисти, которые Тора повелевает повязывать на

углах четырехугольной одежды.

Шаатнез — смесь шерсти и льна; запрещена для использования в одежде.

Шабат — (от лишбот (ивр.) — прекратить, прервать созидательную работу) устраниться от работы. Еженедельный день отдыха в память о том, что

Всевышний сотворил мир за шесть дней, а в седьмой день пребывал в покое; заповедь о соблюдении шабата была дана евреям Всевышним на горе Синай и

входит в число 10 заповедей, высеченных на каменных скрижалях, которые

Всевышний вручил Моше.

Шавуот — недели (ивр.); праздник в начале месяца сиван, первого летнего

месяца, ровно через семь недель после начала праздника Песах; праздник первых

плодов, день дарования Торы на Синае.

Шамир — червь, сила которого была использована Моше, когда нужно было

вырезать на драгоценных камнях одеяний первосвященника имена двенадцати

колен еврейского народа. Также он был использован для того, чтобы высечь

камни для постройки Первого Храма, не пользуясь железным орудием.

Шахарит — утренняя (ивр.), утренняя молитва.

Шейдим — демоны (ивр.); особая категория сотворенных существ, промежуточная между материальным и духовным миром.

Шекель — древняя еврейская монета, учрежденная еще Моше- рабейну.

Согласно заповеди Торы раз в году все взрослые мужчины обязаны пожертвовать

на нужды Храма половину шекеля.

Шива — семь (ивр.); семидневный период траура по близким родственникам.

Шир а-Ширим — Песнь Песней (ивр.); написана царем Шломо (Соломоном), часть Танаха.

Шма, Исраэль — «Слушай, Израиль…» (ивр.); первые слова молитвы, которую читают ежедневно утром и вечером; символ еврейской веры, возвещающий о единстве Б-га.

Шмини Ацерет — задержка [на] восьмой [день] ( ивр.); Шмини Ацерет (22

тишрей, за пределами Израиля — 23 тишрей) — отдельный праздник, йомтов, не

связанный с праздником Суккот (который продолжается 7 дней), но наступающий

сразу после него.

Шмонэ-эсрэ — восемнадцать (ивр.); название главной молитвы в Б-

гослужении, состоящей из восемнадцати благословений.

Шмот — «[Вот] Имена…» (ивр.); вторая книга Пятикнижия, Торы.

Шофар — специально обработанный бараний рог, в который трубят в Рош-а-

Шана и на исходе Йом-Кипура.

Шульхан арух — накрытый стол (ивр.); принятый повсеместно свод

еврейского закона, составленный раби Йосефом Каро (Цфат, XVI век). Шульхан

арух гарав составлен раби Шнеуром-Залманом из Ляд (1745 — 1813) и дополнен

более поздними галахическими решениями и разъяснениями. Кицур шульхан арух

— сокращенный вариант Шульхан аруха составлен в XIX веке раби Шломо

Ганцфридом.

Шхина — обитание (ивр.); образ присутствия Всевышнего в сотворенных

мирах. Когда говорят о присутствии Шхины в Храме, синагоге и т. п., имеют в

виду более или менее явное проявление святости Всевышнего в данном месте, однако, в действительности, ни одна частица сотворенного мира не в состоянии

существовать без незримого присутствия в ней Шхины.

Эден, Ган Эден — эденский сад (ивр.), рай.

Эдом, эдомитяне — потомки Эйсава; к ним относят народы, населявшие

Греческую и Римскую империи, и их потомков.

Эйсав — брат-близнец Яаковаавину; получил прозвище Эдом (красный).

Соперничество между братьями началось еще в утробе матери; ей было дано

пророчество, что от ее сыновей произойдут два различных народа.

Элиягу — пророк.

Эмуна — вера, верность (ивр.).

Эрец Исраэль — Земля Израиля (ивр.).

Яаков (Израиль) — внук Авраама, сын Ицхака, отец 12 сыновей, родоначальников двенадцати колен еврейского народа.


КРАТКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН


Абайе — раби Абайе (278 — 338 гг.), один из крупнейших учителей Талмуда в

Бавеле. Полемика между ним и Равой занимает значительное место в Талмуде.

Выражение «диспуты Абайе и Равы» стало переносным обозначением тонкого и

хорошо аргументированного спора и — шире — всей талмудической системы

ведения дискуссии.


Акива — раби Акива бен Йосеф (I — II вв.), один из выдающихся мудрецов в

истории еврейского народа. Родился в 15 г. н. э., в молодости был пастухом у

одного из богатейших людей Йерушалаима по имени Калба Савуа. До сорока лет

был безграмотен. Дочь его хозяина, Рахель, обещала стать его женой, если он

согласится учиться. Отец выгнал дочь из дому, лишив ее поддержки и наследства.

Раби Акива, верный своему обещанию, стал усиленно изучать Тору. После 24 лет

упорных занятий раби Акива стал знаменитым ученым и основал йешиву в Бней-

Браке; число его учеников достигло 24 000 человек, многие из них стали

знамениты. Зверски казнен римскими властями после подавления восстания Бар-

Кохбы в 135 г. н. э. В возрасте 120 лет.


Альбо Йосеф — философ и ученый (1380 — 1444 гг.), жил в Испании, был

раввином в Арагоне и Кастилии; автор книги Сефер гаикарим («Книга

принципов»), в которой в доступной форме и систематизированном виде излагает

свой взгляд на основы еврейской традиции.


Ари (Аризаль) — аббревиатура а-Элои Рабейну Ицхак («Б-жественный раби

Ицхак»). Так называли великого учителя Кабалы, создателя т. н. лурианской

Кабалы, раби Ицхака Бен Шломо Лурия (1534 —1572 гг.). Он родился в

Иерусалиме, в семье польских евреев. В возрасте восьми лет был признан

выдающимся ученым, превосходящим знаниями всех раввинов Иерусалима.

После семи лет медитаций на одном из островов Нила Ари переселился в Цфат

(1570 г.), где получил известность как кабалист. Его учения известны от его

учеников, в основном от раби Хаима Виталя.


Баал-Шем-Тов ( Бешт) — раби Исраэль бен Элиэзер (ок. 1700 — 1760 гг.), основатель и вдохновитель хасидизма в Восточной Европе, занимался

врачеванием, в т. ч. душевных недугов. Жил в Меджибоже (ныне Хмельницкая

обл.), приверженец лурианской школы Кабалы.


Виленский Гаон — рабейну Элиягу бен Шломо Залман (1720 — 1797 гг.) из

Вильно, Литва. Величайший знаток Талмуда за последние 500 лет. Автор

глубочайших комментариев к Талмуду и многих книг по Кабале. Установил новые

пути изучения Торы на основе опыта древних мудрецов, уточнил многие места в

тексте Талмуда. Глубокий знаток естественных наук.


Гамеири — раби Менахем бен Шломо (1249 — 1316 гг.) — один из

величайших мудрецов Прованса (Франция), комментатор Талмуда. Почти 600 лет

труды его оставались в полной неизвестности, их открытие и издание — одно из

ярчайших событий в еврейской истории новейшего времени.


Гилель Вавилонянин (112 г. до н.э. — 8 г. н.э.) — происходил из дома

Давидова, но был чрезвычайно беден, работал дровосеком, добывая пропитание.

Дважды поселялся в Святой Земле — первый раз, чтобы учиться; а когда он

пришел в Эрец Исраэль вторично, то стал бесспорным главой ученых того

времени и был избран наси (в пятой последней из зугот (пар) духовных вождей

еврейского народа вместе с главой бейт дина Шамаем). Он стал основателем

династии несиим — все дальнейшие главы Сангедрина были потомками Гилеля.

Гилель много внимания уделял делу распространения Торы и дал ряд методов ее

толкования. Ему также принадлежит ряд постановлений, направленных на

облегчение жизни беднейших слоев населения. Гилель жил 120 лет. Он родился и

40 лет прожил в Бавеле (Вавилонии), от 40 до 80 лет учился в Эрец Исраэль, последние 40 лет он был наси.


Гирш — раби Шимшон Рафаэль (1808 — 1888 гг.), родился в Гамбурге

(Германия), был раввином во Франкфурте-на-Майне, автор нового перевода и

знаменитого комментария к Пятикнижию и Псалмам, а также нового перевода

Сидура (молитвенника) с объяснениями смысла молитв.


Ибн Эзра — раби Авраам бен Меир (1080 — 1164 гг.), поэт, грамматик, философ, астроном, врач, комментатор Священного Писания и ученый. Родился в

Толедо, в Испании. Многие его поэтические произведения вошли в молитвенники.

Галахический авторитет, знаменитый также своей феноменальной памятью.


Йегуда а-Наси, или рабейну А-кадош (III в. н. э.) — относится к последнему

поколению танаев, живших после разрушения Второго Храма. Глава Сангедрина, потомок Гилеля (шестое поколение), составитель Мишны.


Йоханан бен-Закай, раби (I в. н. э.) — глава Сангедрина, руководитель

поколения периода разрушения Второго Храма. Сыграл решающую роль в

сохранении Торы как основы существования еврейского народа. Во время осады

Йерушалаима ему удалось спасти мудрецов Торы и создать новый духовный

центр еврейства в Явнэ, а позднее превратить его в Сангедрин.


Каро — раби Йосеф бен Эфраим (1488 — 1575 гг.), великий мистик и

законодатель, один из глав святой общины Цфата, автор кодекса Шульхан арух, который до сих пор остается наиболее авторитетным галахическим источником.

Родился в Толедо (Испания), после изгнания жил в Португалии, Греции, Земле

Израиля. Мистические прозрения раби Йосефа Каро, полученные им от небесного

Проповедника ( магида), собраны в трактате Магид мейшарим.


Кук — раби Авраам Ицхак А-Коэн (1865 — 1935 гг.), родился в Белоруссии.

Обладал глубокими, обширными знаниями в области Торы, Галахи, Агады и

Кабалы, опубликовал ряд книг по Галахе и Агаде, известен как великий еврейский

религиозный мыслитель современности. Был основателем Главного раввината

Эрец Исраэль, а с 1921 по 1935 год — главным раввином Эрец Исраэль.


Луцато — раби Моше Хаим Луцато (1707 — 1747 гг.), кабалист и мыслитель, автор произведений мусара (учение о нравственности). Имел репутацию одного из

виднейших кабалистов и крупнейшего специалиста в области еврейской этики.

Родился в Падуе, Италия. С детства считался гением. Его главное произведение —

Месилат яшарим («Путь праведных») .


Мальбим — раби Меир Лейб бен Йехиэль Михаэль (1809 —1879 гг.), одна из

ярких фигур еврейства Восточной Европы, был раввином в нескольких крупных

еврейских общинах; комментатор Танаха, ученый, неутомимый борец против

реформы иудаизма и ассимиляции. Жил в России, Польше, Румынии, Германии.


Нахман — раби Нахман из Брацлава (1772 — 1810 гг.) — основатель одного

из направлений в хасидизме. Родился в украинском местечке Меджибож, по линии

матери приходился Баал-Шем-Тову правнуком. Автор ряда сочинений: Сефер а-

мидот («Книга нравственных качеств»), Сипурей маасьиот («Истории о

необычайном»). Главный труд раби Нахмана Ликутей Могаран считается

основополагающей книгой брацлавского хасидизма. Раби Нахман умер в 1810 г., в

возрасте 38 лет, его могила находится в Украине, в городе Умани. Верующие со

всего мира едут туда молиться, особенно в канун Роша-Шана.


Онкелос — праведный гер, племянник императора Адриана; жил в Палестине

при римлянах (конец I — начало II вв. н. э.), был свидетелем разрушения Второго

Храма. Автор классического перевода Торы на арамейский язык, сделанного в

традиции талмудических мудрецов раби Элиэзера и раби Йегошуа.


Рава — Рава бен Йосеф бен Хама (280 — 352 гг.) жил в Бавеле (Вавилон).

Величайший учитель Талмуда. Основные галахические дискуссии вел с раби

Абайе. В большинстве случаев Галаха следует мнению Равы и лишь в шести —

мнению Абайе. Придавал решающее значение логическому выводу.


Радак — раби Давид Кимхи (1160 — 1235 гг.) из Прованса, юг Франции. Один

из величайших комментаторов Торы и знатоков грамматики иврита. Его

комментарии уделяют важную роль буквальному переводу и грамматическим

формам и изобилуют выдержками из Талмуда.


Рамбам ( Маймонид) — раби Моше бен Маймон (1135 — 1204 гг.), крупнейший раввин, величайший кодификатор законов Торы, ученый, врач и

философ. Родился в Кордове (Испания), после долгих скитаний поселился в

Египте, где был личным врачом султана. Автор капитальных трудов Сефер

амицвот, Море невухим, а также Яд хазака или Мишнэ Тора, в котором собраны и

классифицированы галахические решения Вавилонского и Иерусалимского

Талмудов.


Рамбан — раби Моше бен Нахман (1194 — 1270 гг.), великий авторитет в

Торе, Талмуде и Кабале, философ и врач. Родился в Героне, Испания, возглавлял

еврейскую общину в Каталонии и был признанным духовным лидером среди

еврейских общин всего мира. К концу жизни поселился на земле Израиля, где

создал свой знаменитый комментарий к Торе.


Раши — раби Шломо бен Ицхак (1040 — 1104 гг.), главный комментатор

Торы и Талмуда. Родился в Труа (Франция), где в возрасте 25 лет основал школу, которая привлекла много выдающихся учеников. Язык Раши чрезвычайно краток, одним словом или даже намеком он объясняет сложнейшие проблемы. Его

пояснения к Торе — самая первая из напечатанных еврейских книг (1470 г.).


Саадия Гаон — раби Саадия бен Йосеф (882 — 942 гг.), жил в Египте и

Вавилоне. Величайший из ученых мужей позднего Вавилона, где был

руководителем еврейской общины. Комментатор Торы и философ.


Салантер — раби Исраэль Липкин из Саланта (1810 —1883 гг.), основатель

движения мусар, возникшего в XIX веке в Литве. Примерно в 1842 году создал в

Вильно Хеврат мусар (общество изучения еврейской этики).


Сфорно — раби Овадья бен Яков (1475 — 1550 гг.), известный комментатор

Торы, философ и врач. Жил в Италии, основал йешиву в Болонье. Его

классический

комментарий

к

Торе

часто

цитируется

позднейшими

комментаторами.


Шамай — друг Гилеля и постоянный его оппонент в вопросах Галахи; глава

бейт дина в пятой, последней из зугот (пар) духовных вождей еврейского народа

вместе с наси Гилелем. В Талмуде перечислены 316 законов, которые обсуждали

школы Гилеля и Шамая и по которым их мнения оказались прямо

противоположными. Как правило, к исполнению принимались законы в

соответствии с мнением школы Гилеля, поскольку оно в подавляющем

большинстве случаев имело тенденцию «к облегчению».


Шимон бар-Йохай, раби (II в. н.э.) — один из величайших мудрецов Израиля, родился в Галилее, умер в Мероне. Ученик раби Акивы. По доносу римляне

приговорили его к смерти, но он успел бежать. В течение 13 лет он вместе со

своим сыном раби Элиэзером скрывался в пещере, питаясь плодами и углубляясь

в сокровенные тайны Торы. Раби Шимон является автором священной книги Зогар

(«Книга Сияния») — основы всей Кабалы. Ему же принадлежит ряд дополнений к

Мишне. 18 ияра, в праздник Лаг баОмер — день смерти раби Шимона, его могилу

в Мероне ежегодно посещают многие тысячи евреев.


Шнеерсон Йосеф-Ицхак (1880 — 1950 гг.) — Шестой Любавичский Ребе, духовный лидер хасидского движения. Жил в России, Латвии, Польше и США.


Шнеерсон-Менахем-Мендл — Седьмой Любавичский Ребе (1902 — 1994 гг.), с

1950 года возглавлял движение хасидов Хабада, знал несколько языков, учился в

университетах Берлина и Сорбонны. Зарекомендовал себя гениальным знатоком

Торы и бесспорным лидером. Жил в России, Германии, Франции, США.


Шнеур-Залман (Алтер Ребе) — раби Шнеур-Залман из Ляд (1745 — 1813 гг.), основатель хасидского движения Хабад (Любавич) и родоначальник династии

хасидских ребе. Жил в Белоруссии. Автор книги Тания, основополагающего труда

хасидизма, а также множества работ, включая галахический Шульхан арух гарав.


Хафец Хаим — так называют раби Исраэля Меира Кагана (1839 — 1933 гг.) по

заглавию его первой книги, изданной в 1873 году. Был знаменит благочестием, ученостью и скромностью, автор многочисленных работ.


ЭПИЛОГ


Пока это — в наших руках! Требуется истинная самоотверженность!

Истинная! Не словесная и не кажущаяся! А ну-ка, восстановим, отстроим

самих себя, возродим наших детей, построим учреждения для изучения

Торы, построим йешивы, вернем сердца отцов и детей к Торе. Будем

тяжело работать — и А-Шем даст нам удачу.


КНИГА ИЗДАНА

В ПАМЯТЬ

МАТЕРИ

ЭТИ РАБИНОВИЧ

ЗАЛМАНА РАБИНОВИЧА


ОГЛАВЛЕНИЕ


ЖИЗНЬ


5

РЕЛИГИЯ И ЖИЗНЬ


49

КАБАЛА


121

МАГИЯ И КАБАЛА


156

ФИЛОСОФИЯ


178

ЕВРЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ


220

КРАТКИЙ СЛОВАРЬ


264

КРАТКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН


280

ЭПИЛОГ


287


ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКИХ МУДРЕЦОВ


Сборник издан по заказу

Всеукраинского Еврейского Конгресса

и Объединенной Еврейской общины Украины


на средства Вадима РАБИНОВИЧА


Книга подготовлена к печати

Издательским домом «CN-Столичные новости»

(01023, Украина, Киев-23, ул. Мечникова, 14/1)


Составитель — Вадим РАБИНОВИЧ


Под общей литературной редакцией

Владимира КАЦМАНА


В создании книги принимали участие:


Редактор

Ирина ЛЮТИКОВА


Компьютерный дизайн и верстка

Сергей КРУГЛЯНИЦА


Литредактор-корректор

Ирина САВОТИНА


Технический секретарь

Наталья СИДОРОВА


Выпускающий редактор в типографии

Александр ТРОЯН


Подписано в печать 05.09.2006 г.

Бумага мелованная. Гарнитура Петербург.

Печать офсетная.

Отпечатано издательством «Сталь»

(г. Киев, проспект Освободителей,1)